De un sistema nervioso a ocho mil millones

La paz interior que ahora podemos medir en una sola persona tiene un espejo civilizatorio: una forma diferente de organizar el mundo que yo llamo Happytalism.

Por el Prof. Luis Miguel Gallardo

Los últimos tres ensayos de esta serie habitaron dentro de un solo ser humano.

Medimos la paz de una persona. Conocimos la voz más fuerte en la mente de una persona. Fuimos a buscar, un piso más abajo, los patrones que impiden que una persona cambie incluso cuando se comprende a sí misma perfectamente. Fue un trabajo deliberadamente íntimo: la escala de un solo sistema nervioso, una sola vida.

Ahora quiero plantear una pregunta más amplia y extraña, la que ha organizado silenciosamente el trabajo de toda mi vida y el trabajo de la World Happiness Foundation. ¿Qué pasaría si todo lo que acabamos de decir sobre una persona fuera también cierto sobre una civilización? ¿Qué pasaría si una sociedad, al igual que un sistema nervioso, pudiera estar en guerra o en paz —mantenida en una alarma crónica o capaz de una estabilidad genuina— y qué pasaría si simplemente nunca hubiéramos intentado, deliberadamente y a gran escala, construir una para la paz?

El paradigma que heredamos

Organizamos el mundo moderno en torno a un solo número.

El crecimiento —producción, productividad, PIB— se convirtió en la métrica mediante la cual medíamos si las cosas iban bien, y tratamos el florecimiento humano como un subproducto que esperábamos que le siguiera. Para una era que luchaba por salir de la escasez material, esta era una apuesta razonable y produjo maravillas. Pero los resultados ya están aquí, y son extraños. Hemos generado una riqueza material asombrosa —una economía que este mismo mes produjo su primer trillonario— junto con una epidemia de ansiedad, una epidemia de soledad, una división cada vez más profunda y un planeta bajo una tensión visible. El subproducto nunca llegó de manera confiable. Escalamos la montaña que elegimos y descubrimos, con demasiada frecuencia, que no era la montaña lo que importaba.

El problema no es que la gente no agradezca el progreso. El problema es cartográfico. El mapa por el que navegamos la civilización no incluye el territorio que más importa. Medimos los medios con una precisión exquisita y dejamos el fin —si los seres humanos están floreciendo realmente— casi totalmente fuera de los instrumentos.

Happytalism: hacer del florecimiento el objetivo

Lo que yo llamo Happytalism es, en su forma más simple, la propuesta de que volvamos a poner el fin en el mapa.

No es antiriqueza y no es ingenuo. No nos pide que desmantelemos lo que funciona; nos pide que reordenemos para qué sirve. En un marco Happytalista, el florecimiento de las personas y del planeta es el propósito de nuestros sistemas, y la actividad económica es el medio poderoso a través del cual lo perseguimos, y no al revés. Es la diferencia entre una civilización que pregunta "¿crecimos?" y otra que pregunta "¿hicimos crecer lo que importa?".

Esto no es solo filosofía. Viene con arquitectura. De la misma manera que la agenda de desarrollo global nos dio diecisiete objetivos, el Happytalism los replantea en torno al bienestar como diecisiete Objetivos Happytalistas, e identifica los lugares concretos donde esto se construye realmente: los cinco ecosistemas de la felicidad, que son nuestras ciudades, escuelas, hospitales, empresas y destinos. No son abstracciones. Son las habitaciones donde se vive mayormente una vida humana, y cada una puede estar diseñada para producir alarma o para producir paz. La apuesta del Happytalism es que podemos, a propósito, diseñarlas para lo segundo.

No se puede gobernar lo que no se mide

Aquí es donde lo personal y lo civilizatorio se encuentran, y donde el argumento de estos cuatro ensayos se convierte en uno solo.

En el primer ensayo defendí que el liderazgo consciente se basa en un estado interior medible, y que una persona ahora puede leer su propio nivel base de paz en cinco minutos con la Escala de Paz Fundamental FP20, convirtiendo un interior invisible en un número que puede cuidar. Una civilización necesita exactamente lo mismo: instrumentos para su estado interior colectivo. Si vamos a organizar el mundo en torno al florecimiento, tenemos que ser capaces de ver el florecimiento y su ausencia.

Este es el trabajo que he estado desarrollando como el espejo civilizatorio de FP20. El Global Pain & Trauma Map es un instrumento para trazar las capas del sufrimiento de una sociedad, no como una sola cifra bruta, sino a través de sus dimensiones reales: la psicológica, la relacional, la cultural, la estructural, la existencial, la somática y la planetaria. Su compañero es el Índice de Paz Fundamental, definido con deliberada sencillez como cien menos ese dolor: el reflejo macro de lo mismo que FP20 mide en un individuo. Debo ser honesto sobre lo que son: métricas de consenso aún no establecidas como el PIB, con un siglo de peso institucional detrás de ellas, sino marcos desarrollados y un protocolo de medición ofrecido como un comienzo serio; una propuesta de lo que una civilización podría observar si decidiera que la paz y el dolor merecen ser contados tanto como la producción. Medimos lo que valoramos. Durante tres siglos valoramos el crecimiento. Los instrumentos existen ahora para valorar algo más grande.

La misma gramática, a la escala de una especie

Lo que me da una esperanza genuina es que la lógica de la transformación no cambia cuando se cambia la escala.

En los ensayos personales, el patrón más profundo fue el que llamo Sombra → Don → Esencia: un sentimiento difícil no es un enemigo sino una señal, que apunta a una necesidad no satisfecha, codificando un don no reclamado, abriéndose a una esencia que siempre estuvo allí. Una civilización sigue la misma gramática. Sus sombras —su violencia, su desigualdad, su negación, su soledad— también son señales, que también apuntan a necesidades colectivas no satisfechas y dones colectivos no reclamados. He llegado a creer que la más profunda de nuestras heridas compartidas es la separación —la convicción sentida de que estamos fundamentalmente apartados unos de otros y del mundo vivo— y su virtud curativa es la más simple y exigente de todas: el cuidado. Esto replantea la crisis de nuestro momento de una manera que no me parece ni sentimental ni desesperanzada. El problema de nuestro tiempo no es la prueba de que estamos condenados. Es un umbral de desarrollo: la sombra de una especie a la que se le pide que crezca hacia su siguiente don.

Por qué el trabajo interior es el trabajo del mundo

Y este es el cierre del círculo. Una civilización pacífica no puede ser legislada para que exista solo desde arriba, porque —como argumentaron los tres primeros ensayos a la escala de una vida— las personas asustadas, reactivas y agotadas construyen sistemas asustados, reactivos y agotados, por muy buenas que sean sus políticas. La arquitectura exterior de una sociedad depende del estado interior de las personas que la integran, la dirigen y viven en ella.

Es por eso que el individuo que mide silenciosamente su propia paz, el líder que aprende a liderar desde ella, la empresa que se diseña a sí misma en torno al florecimiento humano y una fundación que mapea el dolor y la paz de civilizaciones enteras no son cuatro proyectos diferentes. Son un solo proyecto a cuatro altitudes. El catalizador consciente, multiplicado a través de suficientes vidas y suficientes habitaciones, es el mecanismo del cambio civilizatorio. Es la razón por la cual la World Happiness Foundation sostiene, sin vergüenza, una misión tan audaz como 10 mil millones de personas libres, conscientes y felices para 2050. Ese número no es un eslogan. Es lo que se vuelve pensable una vez que aceptas que la paz es construible: en una persona y, por lo tanto, pacientemente, en un mundo.

La invitación

En realidad, nunca hemos intentado construir una civilización en torno al florecimiento humano. No porque se haya demostrado que sea imposible, sino porque nunca lo convertimos en el objetivo y nunca construimos los instrumentos para orientarnos por él. Ahora tenemos ambos: un paradigma que vuelve a poner el florecimiento en el centro y los inicios de una forma de medir si nos estamos acercando.

Pero fíjate dónde empieza. La versión más grande de este trabajo comienza exactamente donde empezó la más pequeña: con un sistema nervioso que elige la paz, y luego otro, y luego una habitación, y luego una ciudad. Si has seguido estos cuatro ensayos hacia el interior, este es el giro de vuelta hacia el exterior: la paz interior que cultivas no es una indulgencia privada en un mundo en llamas. Es el primer ladrillo de uno diferente.

Empieza donde estás. Luego reconoce que estás construyendo algo mucho más grande que tú mismo.

Ensayos anteriores:

El Prof. Luis Miguel Gallardo es el Fundador y Presidente de la World Happiness Foundation, creador del paradigma Happytalism y arquitecto de sus marcos para medir el florecimiento colectivo. Es Hipnoterapeuta Clínico y Transpersonal, coach ICF PCC, y convoca el World Happiness Fest y una red global de ágoras que trabajan para que 10 mil millones de personas sean libres, conscientes y felices para el 2050. Puedes aprender más sobre su trabajo y explorar el paradigma Happytalism, las herramientas de Paz Fundamental y la biblioteca completa en lmgallardo.org.