Yoga e Hipnoterapia. Dos Ríos, Un Solo Mar

Para el Día Internacional del Yoga — sobre el yoga y la hipnoterapia como dos caminos hacia una sola paz, y una vida transcurrida en el puente entre Oriente y Occidente.

Por el Prof. Luis Miguel Gallardo

El veintiuno de junio, el sol se encuentra en su punto más alto y el día se niega a terminar.

Es la luz más larga del año, y no es casualidad que el mundo eligiera esta fecha para celebrar el yoga. Cuando la India propuso un Día Internacional del Yoga a las Naciones Unidas, un número récord de naciones dijo que sí, y lo fijaron en el solsticio de verano, el momento en que el hemisferio norte vuelve su rostro más plenamente hacia el sol. En más de ciento noventa países este domingo, en Times Square, en los patios del Himalaya y en las salas de estar de los suburbios, la gente desenrollará sus esterillas a la misma hora y respirará, a propósito, en conjunto.

Pero el yoga, por supuesto, nunca se trató realmente de las esterillas.

Dieciocho siglos o más antes de nuestros estudios y nuestras aplicaciones, el sabio Patañjali estableció su definición real en cuatro palabras de sánscrito — yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ — el yoga es la cesación de las fluctuaciones de la mente. No el cuerpo doblado en formas; la mente llevada al reposo. Todo lo demás — las posturas, la respiración, la disciplina — era solo un andamio alrededor de ese objetivo único y radical: aquietar el torbellino de la conciencia humana y llegar a la paz que subyace en ella. El yoga es, y siempre ha sido, la ciencia oriental más antigua y rigurosa de la paz interior.

He pasado mi vida en la orilla opuesta de ese mismo río, y en el puente que los une.

El cruce

Hace poco más de un siglo, un joven monje abordó un barco de la India hacia América y llevó esta ciencia hacia el oeste. Paramahansa Yogananda enseñó a toda una generación en Occidente que el aquietamiento de la mente no era una superstición sino una tecnología de la conciencia, tan precisa, a su manera, como cualquier cosa realizada en un laboratorio. Él es una de las grandes figuras de puente del mundo moderno: un maestro oriental que hizo legible la ciencia interior para una audiencia occidental que aún no tenía el lenguaje para ello.

Enseño, hoy, en la escuela que lleva su nombre — la Yogananda School of Spirituality and Happiness en Shoolini University, en las estribaciones del Himalaya. Pero aquí está la simetría de la que nunca me canso. Yogananda llevó la ciencia interior de Oriente a Occidente. Yo — un clínico occidental, un hipnoterapeuta formado entre Madrid y Miami — llevo la ciencia interior de Occidente a Oriente, a estudiantes en la India. Él trajo el yoga a América. Yo traigo la hipnosis al Himalaya. El puente, resulta, siempre estuvo destinado a ser recorrido en ambas direcciones.

La misma habitación, diferentes puertas

Y lo que encontramos en medio de ese puente es el descubrimiento de que nunca llevábamos cosas diferentes.

Si despojamos del ropaje cultural al yoga y a la hipnoterapia clínica — dejamos a un lado el sánscrito y las batas blancas, el incienso y los formularios de admisión — y debajo encontramos casi el mismo acto. Ambos son métodos deliberados para entrar en una capa más profunda de la mente con el fin de aquietar su turbulencia y volver a patronar suavemente aquello que escapa a nuestro control consciente. El yoga se acerca a esa capa a través de la respiración, la postura y la devoción; la hipnoterapia lo hace a través de la relajación enfocada y el subconsciente. Diferentes puertas. La misma habitación. Y lo que espera en esa habitación es aquello a lo que he dedicado mi vida a nombrar y aprender a medir: Fundamental Peace (Paz Fundamental).

Esto no es un adorno poético. Es un argumento que he planteado formalmente, en el lenguaje de la ciencia. He expuesto el caso de que la Fundamental Peace puede alcanzarse mediante — al menos — dos rutas neuro-experienciales distintas: la yóguica y la hipnótica, dos caminos diferentes que convergen en la misma reconfiguración de las grandes redes del cerebro, el mismo estado medible de coherencia y descanso. Oriente llegó a ese destino a través de milenios de práctica contemplativa. Occidente está llegando ahora, a través de la ciencia clínica y contemplativa. Ninguna tradición inventó la paz; ambas son caminos hacia ella. Dos ríos de los que por fin se ha demostrado que llegan a un mismo mar. Puedes leer tu propia posición en ese agua en unos cinco minutos, con la Escala de Paz Fundamental FP20 — la misma quietud que el yogui busca en la esterilla, convertida en algo que puedes ver y, por tanto, algo que puedes cuidar.

Los mejores maestros no estaban en las universidades

Este puente no es solo una idea que llevo en la cabeza. Vive en dos hogares académicos en dos continentes. En Occidente, ocupo la Cátedra de Ciencias Contemplativas en la Universidad de Zaragoza, donde una universidad europea está aprendiendo a estudiar estas prácticas antiguas con toda la seriedad de la investigación moderna. En Oriente, la Escuela Yogananda en Shoolini, donde la tradición viva todavía respira. Dos instituciones, una indagación, buscándose mutuamente a través del mundo.

Pero tengo que decirles la verdad sobre dónde conocí a los mejores maestros de esta paz, porque no fue en ninguna de las dos universidades.

Fue en un telar, en una aldea llamada Manpura, en el estado desértico de Rajastán. Había ido a estudiar un "Ritual de Felicidad" entre una comunidad de mujeres tejedoras, para llevar los instrumentos de la ciencia contemplativa a una aldea rural y medir lo que encontraba. Lo que encontré humilló cada credencial que portaba. Estas mujeres, la mayoría de las cuales nunca habían oído la palabra yoga pronunciada como nosotros la pronunciamos, ni una sola palabra de psicología clínica, habían estado practicando la esencia misma de ambas durante generaciones: el aquietamiento de la mente en el trabajo repetitivo y sagrado; la presencia; la devoción; la profunda paz comunitaria de muchas manos moviéndose juntas al mismo ritmo. No eran estudiantes de la ciencia de la paz interior. Eran sus maestras, y no sabían que hubiera nada a lo que ponerle nombre. El puente entre Oriente y Occidente, aprendí en ese telar, es también un puente entre la academia y la aldea, entre lo medido y lo simplemente vivido. La paz que todos buscamos nunca fue propiedad de los acreditados. Pertenece, y siempre ha pertenecido, a cualquiera que esté dispuesto a quedarse quieto.

El puente, cantado

Fue esta convicción — de que la sabiduría más profunda es universal y simplemente usa un vestido diferente en cada cultura — lo que me impulsó a escribir 64 Sisters.

Es una obra de las sesenta y cuatro: sesenta y cuatro voces arquetípicas, extraídas del mapa antiguo compartido por el I Ching y las Claves Genéticas, presentadas como hermanas — una cosmología contemplativa que no pertenece a ninguna tradición individual y se inclina ante muchas. Es el mismo puente construido una vez más, esta vez en una clave creativa y poética, donde el símbolo oriental y la psicología occidental y el lenguaje antiguo del mito se tejen en una sola tela. Sus compañeros, los sesenta y cuatro Meta Pets cósmicos, llevan esos mismos arquetipos a una forma lo suficientemente suave como para que un niño los sostenga. Si el modelo de las dos rutas es el puente probado en el laboratorio, 64 Sisters es el puente cantado — y lo encontrará entre mi libros, cada uno, a su manera, un intento de llevar algo verdadero de una orilla de la familia humana a otra.

La invitación del día más largo

Este año, el mundo ha reunido su celebración del yoga bajo el lema del envejecimiento saludable — y me parece discretamente perfecto. Los textos antiguos nunca describieron el yoga como una búsqueda de un cuerpo joven. Lo describieron como un camino de por vida, uno que se enriquece, no se empobrece, a medida que avanzamos por las décadas: el cultivo de una paz que no se desvanece a medida que el cuerpo cambia, sino que se profundiza a medida que todo lo inesencial desaparece. Las mujeres en el telar en Rajastán, muchas de ellas ancianas, sabían esto en sus manos mucho antes de que cualquier escala pudiera confirmarlo. Sea cual sea su edad, el día le extiende la misma invitación que la India extendió una vez al mundo: recibir el yoga no como un ejercicio exótico, sino como lo que realmente es: entrenamiento en la única cosa que todo ser humano necesita.

Y aquí está la libertad escondida en su interior. No tiene que elegir una tradición para recibir el regalo. Ya sea que llegue a la paz debajo de la agitación a través de una esterilla de yoga o una sesión de hipnoterapia, a través de la respiración o a través del telar, a través del antiguo camino de Oriente o el más nuevo de Occidente — el destino es el mismo. Comience donde esté su propia puerta. Mida su paz, encuentre lo que sea que suene más fuerte en usted, y cuide la quietud respiración a respiración. La esterilla es una puerta entre muchas hacia la misma habitación luminosa.

En el día más largo del año — el día en que la Tierra vuelve su rostro más plenamente hacia la luz — honramos el conocimiento más antiguo que nuestra especie ha guardado: que la luz que más buscamos nunca estuvo fuera de nosotros. La Fundamental Peace no es la ausencia de dolor; es la transmutación de su energía en amor y compasión. Oriente lo sabe desde hace cinco mil años. Occidente lo está recordando ahora. Y en el puente entre ellos, en una escuela que lleva el nombre de un monje que una vez cruzó el mar, tengo el raro privilegio de ver cómo los dos ríos se encuentran, y de descubrir, cada día, que siempre corrían hacia el mismo mar.

Feliz Día Internacional del Yoga. Respire, a propósito. Está más cerca de la paz de lo que cree.

El Prof. Luis Miguel Gallardo es el Fundador y Presidente de la World Happiness Foundation y creador del paradigma del Happytalism. Se desempeña como Profesor de Hipnoterapia en la Yogananda School of Spirituality and Happiness en Shoolini University en la India, y ocupa la Cátedra de Ciencias Contemplativas en la Universidad de Zaragoza en España. Hipnoterapeuta clínico y transpersonal y coach ICF PCC, trabaja en el punto de encuentro entre la ciencia clínica occidental y las tradiciones contemplativas de Oriente. Puede aprender más sobre su trabajo y explorar las herramientas de Fundamental Peace, los libros y la biblioteca completa en lmgallardo.org.