D'un système nerveux à huit milliards

La paix intérieure que nous pouvons désormais mesurer chez une seule personne possède un miroir civilisationnel — une manière différente d'organiser le monde que j'appelle le Happytalism.

Par le Prof. Luis Miguel Gallardo

Les trois derniers essais de cette série habitaient l'intérieur d'un seul être humain.

Nous avons mesuré la paix d'une personne. Nous avons rencontré la voix la plus forte dans l'esprit d'une personne. Nous sommes allés chercher, un étage plus bas, les schémas qui empêchent une personne de changer même lorsqu'elle se comprend parfaitement. C'était un travail délibérément intime — à l'échelle d'un seul système nerveux, d'une seule vie.

Maintenant, je tiens à poser une question plus vaste et plus étrange, celle qui a discrètement organisé tout le travail de ma vie et celui de la World Happiness Foundation. Et si tout ce que nous venons de dire sur une personne était également vrai pour une civilisation ? Et si une société, comme un système nerveux, pouvait être en guerre ou en paix — maintenue dans une alarme chronique ou capable d'une véritable stabilité — et si nous n'avions tout simplement jamais essayé, délibérément et à grande échelle, d'en construire une pour la paix ?

Le paradigme dont nous avons hérité

Nous avons organisé le monde moderne autour d'un seul chiffre.

La croissance — la production, la productivité, le PIB — est devenue la mesure par laquelle nous évaluions si les choses allaient bien, et nous avons traité l'épanouissement humain comme un sous-produit que nous espérions voir suivre. Pour une époque cherchant à s'extraire de la pénurie matérielle, c'était un pari raisonnable, et cela a produit des merveilles. Mais les résultats sont là, et ils sont étranges. Nous avons généré une richesse matérielle stupéfiante — une économie qui, ce mois-ci même, a produit son premier trillionnaire — parallèlement à une épidémie d'anxiété, une épidémie de solitude, une division croissante et une planète sous une tension visible. Le sous-produit n'est jamais arrivé de manière fiable. Nous avons gravi la montagne que nous avions choisie pour découvrir, trop souvent, que ce n'était pas la montagne qui importait.

Le problème n'est pas que les gens soient ingrats envers le progrès. Le problème est cartographique. La carte sur laquelle nous naviguons pour notre civilisation n'inclut pas le territoire qui compte le plus. Nous mesurons les moyens avec une précision exquise et laissons la fin — la question de savoir si les êtres humains s'épanouissent réellement — presque entièrement en dehors des instruments.

Happytalism : faire de l'épanouissement l'essentiel

Ce que j'appelle Happytalism est, dans sa forme la plus simple, la proposition de remettre la finalité sur la carte.

Il ne s'agit pas d'être anti-richesse, et ce n'est pas naïf. Cela ne nous demande pas de démanteler ce qui fonctionne ; cela nous demande de réorganiser sa raison d'être. Dans un cadre Happytalista, l'épanouissement des personnes et de la planète est le but de nos systèmes, et l'activité économique est le moyen puissant par lequel nous le poursuivons — et non l'inverse. C'est la différence entre une civilisation qui demande « avons-nous crû ? » et une civilisation qui demande « avons-nous fait croître ce qui compte ? »

Il ne s'agit pas seulement de philosophie. Cela s'accompagne d'une architecture. De la même manière que l'agenda mondial du développement nous a donné dix-sept objectifs, le Happytalism les recadre autour du bien-être sous la forme de dix-sept objectifs Happytalistes — et il identifie les lieux concrets où cela se construit réellement : les cinq écosystèmes du bonheur, que sont nos villes, écoles, hôpitaux, entreprises et destinations. Ce ne sont pas des abstractions. Ce sont les pièces où une vie humaine se déroule principalement, et chacune peut être conçue pour produire de l'alarme ou pour produire de la paix. Le pari du Happytalism est que nous pouvons, à dessein, les concevoir pour la seconde option.

On ne peut gouverner ce qu'on ne mesure pas

C'est ici que le personnel et le civilisationnel se rencontrent, et que l'argument de ces quatre essais devient un seul argument.

Dans le premier essai, j'ai soutenu que le leadership conscient repose sur un état intérieur mesurable, et qu'une personne peut désormais lire son propre socle de paix en cinq minutes avec la FP20 Fundamental Peace Scale — transformant un intérieur invisible en un chiffre dont elle peut s'occuper. Une civilisation a besoin exactement de la même chose : des instruments pour son état intérieur collectif. Si nous voulons organiser le monde autour de l'épanouissement, nous devons être capables de voir l'épanouissement, et son absence.

C'est le travail que j'ai développé comme miroir civilisationnel du FP20. La Global Pain & Trauma Map est un instrument pour cartographier les couches de souffrance d'une société — non pas comme un chiffre global et brut, mais à travers ses dimensions réelles : psychologique, relationnelle, culturelle, structurelle, existentielle, somatique et planétaire. Son compagnon est le Fundamental Peace Index, défini avec une simplicité délibérée comme cent moins cette douleur — le reflet macro de ce que le FP20 mesure chez un individu. Je dois être honnête sur ce qu'ils sont : pas encore des mesures de consensus établies comme le PIB, avec un siècle de poids institutionnel derrière elles, mais des cadres développés et un protocole de mesure proposé comme un début sérieux — une proposition sur ce qu'une civilisation pourrait observer si elle décidait que la paix et la douleur méritaient autant d'être comptées que la production. Nous mesurons ce que nous chérissons. Pendant trois siècles, nous avons chéri la croissance. Les instruments existent désormais pour chérir quelque chose de plus grand.

La même grammaire, à l'échelle d'une espèce

Ce qui me donne un véritable espoir, c'est que la logique de la transformation ne change pas lorsque vous changez d'échelle.

Dans les essais personnels, le schéma le plus profond était celui que j'appelle Shadow → Gift → Essence (Ombre → Don → Essence) : un sentiment difficile n'est pas un ennemi mais un signal, pointant vers un besoin non satisfait, encodant un don non réclamé, s'ouvrant sur une essence qui a toujours été là. Une civilisation suit la même grammaire. Ses ombres — sa violence, son inégalité, son déni, sa solitude — sont aussi des signaux, pointant également vers des besoins collectifs non satisfaits et des dons collectifs non réclamés. La plus profonde de nos blessures partagées, j'en suis venu à le croire, est la séparation — la conviction ressentie que nous sommes fondamentalement à part les uns des autres et du monde vivant — et sa vertu curative est la plus simple et la plus exigeante de toutes : le soin (care). Cela recadre la crise de notre époque d'une manière que je trouve ni sentimentale ni désespérée. Le trouble de notre temps n'est pas la preuve que nous sommes condamnés. C'est un seuil de développement — l'ombre d'une espèce à qui l'on demande de grandir vers son prochain don.

Pourquoi le travail intérieur est le travail du monde

Et voilà la boucle qui se boucle. Une civilisation pacifique ne peut pas être instaurée par la seule législation émanant du sommet, car — comme les trois premiers essais l'ont soutenu à l'échelle d'une vie — des personnes effrayées, réactives et épuisées construisent des systèmes effrayés, réactifs et épuisés, aussi bonnes soient leurs politiques. L'architecture extérieure d'une société est en aval de l'état intérieur des personnes qui l'encadrent, la dirigent et y vivent.

C'est pourquoi l'individu qui mesure discrètement sa propre paix, le leader qui apprend à diriger à partir d'elle, l'entreprise qui se conçoit autour de l'épanouissement humain, et une fondation cartographiant la douleur et la paix de civilisations entières ne sont pas quatre projets différents. Ce sont un seul projet à quatre altitudes. Le catalyseur conscient, multiplié à travers suffisamment de vies et suffisamment de pièces, est le mécanisme du changement civilisationnel. C'est la raison même pour laquelle la World Happiness Foundation porte, sans gêne, une mission aussi audacieuse que 10 milliards de personnes libres, conscientes et heureuses d'ici 2050. Ce chiffre n'est pas un slogan. C'est ce qui devient pensable une fois que l'on accepte que la paix est constructible — chez une personne, et donc, patiemment, dans un monde.

L'invitation

Nous n'avons jamais réellement essayé de construire une civilisation autour de l'épanouissement humain. Non pas parce que c'était prouvé impossible, mais parce que nous n'en avons jamais fait l'essentiel et n'avons jamais construit les instruments pour nous diriger en fonction de cela. Nous disposons désormais des deux : un paradigme qui remet l'épanouissement au centre, et les prémices d'un moyen de mesurer si nous nous en approchons.

Mais remarquez où cela commence. La version la plus large de ce travail commence exactement là où la plus petite a commencé — avec un système nerveux choisissant la paix, puis un autre, puis une pièce, puis une ville. Si vous avez suivi ces quatre essais vers l'intérieur, voici le retour vers l'extérieur : la paix intérieure que vous cultivez n'est pas une indulgence privée dans un monde en feu. C'est la première brique d'un monde différent.

Commencez là où vous êtes. Sachez ensuite que vous construisez quelque chose de bien plus grand que vous-même.

Essais précédents :

Le Prof. Luis Miguel Gallardo est le fondateur et président de la World Happiness Foundation, créateur du paradigme Happytalism et architecte de ses cadres de mesure de l'épanouissement collectif. Il est hypnothérapeute clinique et transpersonnel, coach ICF PCC, et organise le World Happiness Fest ainsi qu'un réseau mondial d'agoras travaillant pour 10 milliards de personnes libres, conscientes et heureuses d'ici 2050. Vous pouvez en savoir plus sur son travail et explorer le paradigme Happytalism, les outils Fundamental Peace et la bibliothèque complète sur lmgallardo.org.