Déclaration de la World Happiness Foundation pour la Conférence de haut niveau sur les musulmans rohingyas et les autres minorités au Myanmar

Par Luis Miguel Gallardo – Fondateur & Président, World Happiness Foundation

Déclaration pour la Conférence de haut niveau des Nations Unies sur les Rohingya et les minorités au Myanmar

Introduction et Contexte

La World Happiness Foundation (WHF) salue la convocation de la Conférence de haut niveau sur la situation des musulmans rohingyas et des autres minorités au Myanmar, le 30 septembre 2025 au siège des Nations Unies. Ce rassemblement, mandaté par la résolution 79/278 de l'Assemblée générale des Nations Unies, offre une occasion cruciale de mobiliser la volonté politique et la compassion face à l'une des crises humanitaires et des droits de l'homme les plus urgentes de notre époque. Nous sommes solidaires de tous les efforts visant à examiner la crise au Myanmar, à s'attaquer à ses causes profondes et à proposer un plan complet pour une résolution durable, incluant les conditions d'un retour volontaire, sûr et digne des réfugiés rohingyas dans leur patrie. Conformément à notre mission, nous affirmons que la paix durable au Myanmar est inséparable du bonheur et du bien-être de son peuple. En effet, l'appel mondial « Un appel pour la paix : la fin des guerres et le respect du droit international » – que la WHF soutient pleinement – souligne que les conflits d'aujourd'hui sont « résolvables par le dialogue » et que l'oppression et la pauvreté alimentent la violence. Le sort des Rohingya illustre cette vérité : des décennies de privation de droits et de souffrance ont conduit à une instabilité qui ne peut être surmontée que par le dialogue, la justice et le respect fondamental de la dignité humaine. Notre Fondation a récemment obtenu le statut consultatif de l'ECOSOC auprès de l'ONU, et nous nous engageons à porter nos principes de non-violence, de résolution de conflits tenant compte des traumatismes et de Fundamental Peace au cœur des discussions.

La Fundamental Peace est la pierre angulaire de notre perspective. Lorsque nous parlons de paix, nous entendons plus que l'absence de guerre – nous entendons une harmonie profonde qui aligne le bien-être intérieur avec la justice et la liberté extérieures. C'est ce que nous appelons la Fundamental Peace – une « qualité de conscience qui émerge lorsque la vie intérieure s'aligne avec la vérité extérieure », créant une harmonie née de la liberté, de la conscience et du bonheur partagé. Ce type de paix est à la fois courageux et compatissant : il exige de nous que nous abordions les griefs tangibles tout en guérissant les cœurs et les esprits. Il reconnaît, à l'instar de l'approche de la « Voie du milieu » du Dalaï Lama, que la véritable résolution ne réside ni dans la domination ni dans la sécession, mais dans l'interdépendance et la reconnaissance mutuelle. Nous pensons que l'application de ce principe de Fundamental Peace à la société pluriethnique du Myanmar – en favorisant le dialogue, la compréhension et l'humanité partagée – est essentielle pour mettre fin au cycle de la violence et du déplacement. Dans cette déclaration, nous exposons notre position ancrée dans la non-violence, la consolidation de la paix tenant compte des traumatismes, l'intégration sociale, la paix intérieure et le pardon comme clés pour résoudre la crise des Rohingya et construire un avenir meilleur pour toutes les communautés du Myanmar.

La Non-Violence comme Seule Voie

Au cœur de l'approche de la World Happiness Foundation se trouve un engagement inébranlable en faveur de la non-violence. Nous nous joignons aux Nations Unies et à la société civile mondiale pour souligner qu'il n'existe aucune solution militaire à la crise des Rohingya – seulement une solution humaine. Toutes les parties, en particulier celles qui occupent des positions de pouvoir, doivent renoncer catégoriquement à l'usage de la force et de la violence pour répondre aux griefs. Nous nous faisons l'écho des appels à une renonciation universelle à la violence comme moyen de résolution des conflits, pour la remplacer par le dialogue, la diplomatie et la justice restauratrice. Les horreurs infligées aux Rohingya et aux autres communautés minoritaires – des incendies de villages aux déplacements massifs – soulignent que la violence ne fait qu'engendrer de nouvelles souffrances et enraciner les cycles de haine. Nous saluons l'insistance de la communauté internationale pour que les autorités du Myanmar cessent toutes les offensives militaires et les atrocités contre les civils. Le rapatriement des réfugiés restera impossible « si nous ne sommes pas en mesure de mettre fin aux frappes aériennes et aux bombardements aveugles de la junte militaire », comme l'a récemment noté un représentant du Myanmar à l'ONU. Une cessation immédiate des hostilités et des violations des droits de l'homme est une première étape non négociable.

Cependant, la non-violence n'est pas passive – c'est une force active et puissante de changement. Comme l'ont observé les réflexions de notre Fondation sur la paix, « la non-violence n’est pas passive – elle est farouche de conscience. C’est le refus de laisser la souffrance définir l’avenir », et ce refus, enraciné dans la compassion, est le point de départ de la guérison. Nous citons des exemples tels que Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr. et la vision initiale d'Aung San Suu Kyi d'un Myanmar pacifique (malgré les complexités de l'histoire) comme rappels que le courage moral peut désarmer l'injustice. Nous exhortons toutes les parties prenantes – gouvernements, chefs ethniques et acteurs internationaux – à s'engager à résoudre les différends par les mots, et non par les armes. Concrètement, cela signifie accroître considérablement le soutien à la médiation, aux forums de dialogue et à l'intervention diplomatique. Les Nations Unies devraient renforcer leur capacité de médiation pour faciliter les pourparlers entre les autorités du Myanmar, les représentants des minorités ethniques et les chefs des réfugiés afin que les griefs puissent être entendus et négociés de bonne foi. Cela signifie également mettre en œuvre la culture de la non-violence à tous les niveaux de la société : de la manière dont les forces de sécurité gèrent les troubles à la manière dont les communautés gèrent les tensions. Les réponses militarisées aux problèmes politiques et sociaux n'ont fait que « nourrir davantage la haine et la souffrance ». Nous préconisons plutôt des approches telles que la Communication Non-Violente (CNV) et le dialogue communautaire pour désamorcer les conflits. Des programmes de formation à l'empathie, à l'écoute active et à la résolution de conflits – destinés aux soldats, aux policiers, aux fonctionnaires, aux jeunes leaders et aux éducateurs – peuvent transformer la gestion des désaccords, en remplaçant la coercition par la compréhension. Pour renforcer cette norme, la WHF soutient les appels en faveur d'une Déclaration internationale sur la non-violence approuvée par tous les États membres de l'ONU. Une telle déclaration servirait de promesse mondiale selon laquelle la violence ne sera pas utilisée pour régler les conflits, qu'ils soient entre États ou en leur sein, et renforcerait le cadre moral et juridique qui considère la paix comme la seule option acceptable.

De manière cruciale, l'engagement en faveur de la non-violence dans le contexte du Myanmar doit venir de toutes les parties. Nous en appelons non seulement au gouvernement et aux militaires, mais aussi à tous les groupes armés opérant au Myanmar, y compris les factions associées aux Rohingya ou à d'autres minorités : déposez les armes et choisissez le dialogue. La quête des droits et de la sécurité du peuple rohingya n'a pas besoin d'être menée par les balles ; elle peut et doit être poursuivie par la force de la vérité et le poids moral du droit international et des droits de l'homme. De même, les griefs des autres minorités ethniques au Myanmar (Kachin, Karen, Chin, Shan et autres ayant connu le conflit) doivent être abordés par la négociation politique et une construction nationale inclusive, et non par des insurrections ou des répressions prolongées. En interdisant la violence en tant qu'outil politique, nous créons un espace pour des discussions constructives sur l'autonomie, la citoyenneté, le partage des ressources et la justice. La WHF est convaincue que si l'habitude du dialogue est cultivée avec persévérance – par des pourparlers de paix réguliers, une diplomatie « track II » avec la société civile et des ateliers de paix communautaires – la confiance peut être lentement reconstruite, même après les chapitres les plus sombres de violence. La non-violence est à la fois un principe et une stratégie pratique : elle jette les bases de toutes les autres solutions.

Nous encourageons également la communauté internationale à renforcer ce principe de non-violence. La conférence à venir est elle-même un témoignage de diplomatie. Nous exhortons les États membres à envisager des résultats concrets tels que : un appel renouvelé de l'Assemblée générale à la protection des civils au Myanmar ; le soutien à un embargo mondial sur les armes contre ceux qui continuent de commettre des atrocités ; et un soutien vigoureux aux envoyés spéciaux de l'ASEAN et de l'ONU pour négocier des pourparlers. De plus, à la veille de la conférence, nous notons l'importance du calendrier : le 2 octobre – seulement deux jours plus tard – est la Journée internationale de la non-violence, commémorant l'anniversaire de Gandhi. Utilisons ce moment symbolique pour nous réengager pour la paix. Nous proposons que toutes les nations présentes à la conférence s'engagent à rendre compte des progrès réalisés dans la réduction de la violence et des crimes de haine lors des réunions de l'ONU de l'année prochaine. La société civile et les chefs religieux peuvent également marquer cette journée par des déclarations publiques rejetant la violence sous toutes ses formes. En faisant de la non-violence non pas une simple mesure réactive mais une norme mondiale proactive, nous pouvons faire progresser l'humanité vers un avenir où la guerre et la persécution sont impensables.

Résolution de Conflits Tenant Compte des Traumatismes et Guérison

Alors que nous abordons la crise des Rohingya, nous devons nous rappeler que la paix ne se construit pas seulement sur des accords politiques, mais aussi sur la guérison des blessures – visibles et invisibles. Le peuple rohingya a enduré des traumatismes indicibles : familles déchirées, villages rasés, violences sexuelles endémiques contre les femmes et des années de privation dans les camps de réfugiés. D'autres communautés minoritaires au Myanmar ont également souffert de décennies de luttes civiles et de répression étatique. Ces griefs et traumatismes profonds alimentent le cycle de la violence, et à moins qu'ils ne soient abordés avec compassion, toute solution politique restera fragile. La World Happiness Foundation préconise une approche de la résolution de conflits tenant compte des traumatismes – une approche qui place la restauration et la guérison au centre, plutôt que le châtiment ou l'abandon.

Un processus de paix tenant compte des traumatismes commence par la reconnaissance de la douleur et de l'humanité de toutes les personnes touchées. Nous demandons instamment que tout plan global inclue des mécanismes de vérité, de justice et de réconciliation. Plutôt que de répondre à la violence par davantage de violence ou par de simples mesures punitives, les sociétés devraient répondre par une « justice qui guérit ». Cela signifie donner la priorité aux moyens permettant aux survivants d'exprimer leurs expériences, aux auteurs de reconnaître leurs torts et aux communautés de restaurer la confiance. Le monde dispose de puissants exemples dont il peut s'inspirer. En Afrique du Sud, la Commission Vérité et Réconciliation (TRC) a permis à une société marquée par les atrocités de confronter son passé par des témoignages publics et une amnistie conditionnelle – aidant à « prévenir une spirale de représailles après l'apartheid ». Au Rwanda, les tribunaux communautaires Gacaca et les programmes de réconciliation ont permis à de nombreux auteurs du génocide de 1994 de confesser et de demander pardon, ce qui a été vital pour la guérison communautaire. En Colombie, les commissions de vérité et les programmes de réparation ont contribué à traiter des décennies de traumatismes liés à la guerre civile. Nous recommandons des mécanismes de justice restauratrice similaires pour le Myanmar lorsque les conditions le permettront. Tout accord de paix ou transition future au Myanmar devrait formellement intégrer un processus de vérité et de réconciliation. Cela pourrait prendre la forme d'une commission indépendante chargée d'enquêter sur les crimes contre les Rohingya et les autres minorités, de documenter la vérité sur ce qui s'est passé et de donner aux survivants le jour d'être entendus. Un tel organe, idéalement soutenu par l'ONU et des partenaires régionaux, peut jeter les bases du pardon et de la coexistence en établissant un compte-rendu officiel des événements et en reconnaissant la souffrance endurée.

Le pardon, aussi difficile soit-il, est un outil puissant pour briser les cycles de vengeance. Nous ne proposons pas une absolution naïve de crimes odieux – la responsabilité est essentielle – mais nous soutenons que la réconciliation est impossible sans une certaine volonté de pardonner. Une approche tenant compte des traumatismes encouragerait des initiatives tant au niveau national qu'à la base pour favoriser l'empathie entre les communautés. Par exemple, des dialogues communautaires pourraient être organisés entre les réfugiés rohingyas et les communautés bouddhistes rakhines (dont beaucoup ont également subi des violences et des déplacements dans la tourmente). De tels dialogues, animés par des artisans de la paix formés, peuvent humaniser les anciens adversaires et dissiper les récits toxiques. Les programmes d'échanges interreligieux et interethniques peuvent aider à reconstruire le tissu social, permettant aux voisins de se voir comme des êtres humains au-delà des étiquettes. Le cas échéant, les pratiques traditionnelles et culturelles de résolution de conflits devraient être utilisées – par exemple, en faisant appel à des anciens locaux respectés ou à des chefs religieux pour arbitrer et promouvoir la guérison, en s'appuyant sur les notions culturelles de pardon et d'harmonie.

La justice doit également être rendue de manière à guérir. La WHF soutient les voies de responsabilité axées sur des résultats restaurateurs. Cela inclut la responsabilité juridique pour les crimes les plus graves – nous prenons note des efforts internationaux en cours tels que l'affaire de génocide devant la Cour internationale de justice, et nous pensons que les responsables de l'orchestration des atrocités doivent faire face aux conséquences. Pourtant, au-delà de la justice punitive, il devrait y avoir des mesures réparatrices : indemnisation des victimes, commémoration des êtres chers disparus et garanties de non-répétition. Une approche créative pourrait impliquer un fonds de réparation pour les survivants de la violence au Myanmar, peut-être financé par des contributions internationales ou des dépenses militaires réorientées (transformer les « balles en pain », pour ainsi dire). Les réparations – qu'elles soient financières ou sous forme de reconstruction de maisons et d'écoles – reconnaissent le préjudice et aident à restaurer la dignité.

Un élément central de la consolidation de la paix tenant compte des traumatismes est de fournir un large soutien psychosocial et des soins de santé mentale. Le traumatisme n'est pas seulement une affliction individuelle ; il est collectif. Dans les camps de réfugiés de Cox's Bazar, au Bangladesh, les organisations humanitaires signalent des niveaux élevés de SSPT, de dépression et de désespoir parmi les réfugiés rohingyas – qui ne voient que peu d'avenir pour eux-mêmes ou leurs enfants. Au Myanmar, les communautés marquées par la violence luttent souvent contre la peur, la colère et les traumatismes intergénérationnels. Nous appelons la communauté internationale et les agences humanitaires à augmenter considérablement les services de santé mentale pour ces populations. Cela pourrait inclure la formation de bénévoles réfugiés rohingyas en tant que conseillers communautaires, l'établissement de centres de conseil en traumatologie dans les camps et les zones de conflit, et l'assurance que tout plan de rapatriement ou de réintégration soit accompagné de systèmes de soutien psychologique solides. La guérison des traumatismes est une entreprise de longue haleine, mais elle est indispensable pour briser la transmission de la haine d'une génération à l'autre.

Concrètement, la WHF recommande que les résultats de la Conférence de haut niveau soutiennent : (a) la création d'une Commission Vérité, Justice et Réconciliation au Myanmar (lorsque les circonstances le permettront), avec le mandat de traiter de la persécution des Rohingya et d'autres conflits ethniques, en s'appuyant sur les meilleures pratiques de commissions similaires dans le monde ; (b) l'inclusion de programmes de justice restauratrice dans les plans de rapatriement des réfugiés – par exemple, des projets de réconciliation communautaire dans l'État de Rakhine, où les rapatriés et les communautés locales peuvent identifier ensemble des griefs et des solutions, avec l'aide d'artisans de la paix ; (c) un financement international pour des initiatives de guérison des traumatismes, telles que des formations à la résilience, des groupes de soutien (en particulier pour les femmes et les jeunes) et des cérémonies culturelles de guérison ; et (d) l'assurance que tous les tribunaux ou cours traitant de cette crise (nationaux ou internationaux) intègrent le témoignage des victimes et visent des résultats qui aident à reconstruire l'harmonie sociale plutôt qu'à simplement punir. En se concentrant sur « le dire de la vérité, le pardon, les réparations et la restauration des relations », le Myanmar peut commencer à briser le cycle vicieux où les opprimés d'aujourd'hui pourraient devenir les vengeurs de demain. Au contraire, les victimes et survivants d'aujourd'hui peuvent devenir les leaders de la réconciliation, s'ils reçoivent le soutien et la reconnaissance nécessaires. Une paix qui guérit est une paix qui dure.

Intégration Sociale et Dignité Humaine

L'une des racines fondamentales de la crise des Rohingya – et de nombreux conflits au Myanmar – est le déni d'identité et d'inclusion. La paix ne sera pas durable si nous ne traitons pas la manière dont les Rohingya et les autres minorités peuvent être pleinement intégrés dans le tissu social, politique et économique de la nation en tant que membres égaux. Pendant des décennies, les Rohingya ont été exclus et apatrides dans leur propre patrie, dépouillés de leur citoyenneté par des lois injustes et ostracisés par une rhétorique de division. Cette exclusion n'est pas seulement une grave injustice ; elle est profondément déstabilisante. Comme l'a noté le fondateur de la WHF, Luis Gallardo, à partir de sa longue expérience dans les études sur la paix, la « fracture entre ce que nous sommes et la manière dont nous sommes autorisés à être » est souvent à la racine des troubles. Dans les zones de conflit du monde entier, « la suppression de l’identité devient une violence lente qui infecte les générations » – nier aux gens le droit d'appartenir a semé des graines de colère, de désespoir et de résistance qui peuvent éclater en conflit. L'histoire du Myanmar le confirme : les politiques et les récits qui refusaient de reconnaître les Rohingya comme une communauté indigène méritant des droits ont créé des griefs profonds et un sentiment de menace existentielle pour cette communauté. De même, d'autres groupes ethniques au Myanmar se battent depuis des décennies en grande partie parce qu'ils estimaient que leurs identités, leurs langues et leur autonomie étaient attaquées par un État centralisateur. Renverser cette dynamique est primordial.

La World Happiness Foundation appelle à un avenir dans lequel la diversité du Myanmar est célébrée comme sa force, et non perçue comme un problème à résoudre. À cette fin, nous exhortons la conférence et la communauté internationale à faire pression pour obtenir des engagements concrets du Myanmar (et de tout futur gouvernement) sur l'intégration sociale et la dignité humaine pour toutes les minorités. Cela inclut, en premier lieu, le rétablissement de la citoyenneté et des droits légaux pour les Rohingya. Sans citoyenneté ou statut juridique sûr, les Rohingya ne peuvent pas véritablement faire partie de la société du Myanmar. Nous soutenons les appels à abroger ou à modifier la loi sur la citoyenneté de 1982 pour garantir qu'elle soit inclusive et non discriminatoire. La reconnaissance de l'identité des Rohingya – y compris l'utilisation du nom « Rohingya » lui-même, qui a trop souvent été un point de friction – est cruciale pour restaurer la dignité. Les gens doivent pouvoir s'auto-identifier ; comme l'indique un principe de paix, « chacun a le droit d’être qui il est, ouvertement et sans peur. »

L'intégration ne signifie pas l'assimilation forcée ; elle signifie la construction d'une union où les identités multiples coexistent dans le respect mutuel. Comme l'enseigne l'approche de la « Voie du milieu » dans le contexte tibétain, une solution juste « n'appelle pas à l'indépendance, ni n'accepte la domination – elle demande plutôt une relation, une reconnaissance, un espace pour respirer en tant que soi-même au sein du contenant partagé de l'ensemble ». Pour le Myanmar, cela se traduit par l'octroi d'une véritable autonomie aux minorités dans la gestion de leurs affaires (conformément à une structure démocratique fédérale) tout en préservant l'intégrité de la nation. Cela signifie protéger les langues, les cultures et les religions des groupes minoritaires par la loi, et impliquer ces groupes dans la gouvernance. Pour les Rohingya en particulier, l'intégration impliquera de garantir leur sécurité et leurs droits dans l'État de Rakhine et partout où ils résident, en veillant à ce qu'ils soient représentés au sein du gouvernement local, qu'ils aient accès aux services et qu'ils jouissent de la liberté de mouvement comme tout autre citoyen. Les communautés accueillant les réfugiés de retour devraient être impliquées tôt dans des programmes d'éducation à la paix et de lutte contre la discrimination afin de faciliter la réintégration et d'empêcher une résurgence de l'hostilité.

Nous soulignons également la nécessité d'une inclusion économique et sociale dans le cadre de l'intégration. Les zones rohingyas du Rakhine étaient parmi les plus pauvres avant même l'exode de 2017, et ces conditions se sont aggravées. De nombreuses régions minoritaires du Myanmar (Chin, Kachin, Shan, etc.) ont également souffert d'un sous-développement, souvent exacerbé par le conflit. Une paix globale doit aborder les questions de pauvreté, de droits fonciers et de développement dans ces régions – non pas comme des considérations secondaires, mais comme des éléments centraux. Nous appelons donc à un plan de développement soutenu par la communauté internationale pour l'État de Rakhine et les autres régions déchirées par la guerre, lié à des critères de référence dans le processus de paix. Ce plan devrait impliquer les Rohingya et les autres dirigeants locaux dans sa conception, en se concentrant sur la reconstruction des infrastructures (maisons, écoles, cliniques), le rétablissement des moyens de subsistance (agriculture, pêche, petites entreprises) et la création d'emplois tant pour les rapatriés que pour les résidents actuels. Un tel investissement améliorera non seulement les conditions de vie, mais montrera également aux communautés sceptiques que le retour des Rohingya est une solution gagnant-gagnant, apportant des ressources et des opportunités qui profitent à tous. Cela peut réduire la perception d'une concurrence pour des ressources rares qui alimente souvent les tensions interethniques.

Un aspect essentiel de l'intégration sociale est la lutte contre les discours de haine et les préjugés. La diabolisation des Rohingya ne s'est pas produite dans un vide – elle a été propagée pendant des années par des éléments ultranationalistes et, malheureusement, par certains fonctionnaires, empoisonnant l'esprit d'une partie de la population. Nous demandons instamment des mesures fortes pour contrer les discours de haine au Myanmar. Cela pourrait inclure des campagnes d'information publique sur la coexistence pacifique, des poursuites judiciaires contre l'incitation (conformément aux normes internationales de liberté d'expression) et l'autonomisation des voix modérées (telles que les moines bouddhistes, les militants de la société civile et les éducateurs qui soutiennent le pluralisme) pour mener le récit de l'unité. L'éducation jouera un rôle pivot : les programmes scolaires et l'éducation civique devraient enseigner l'histoire et les contributions culturelles de tous les peuples du Myanmar, favorisant une identité nationale inclusive plutôt qu'exclusive.

Pour les Rohingya qui choisiront finalement de revenir, la sécurité et une protection égale doivent être garanties. Cela implique le déploiement de forces de sécurité impartiales (éventuellement avec des observateurs internationaux ou l'aide de l'ONU) pour protéger les communautés de rapatriés, et l'établissement de comités locaux de résolution de litiges pour gérer pacifiquement les frictions éventuelles. L'objectif doit être de créer un climat où une famille rohingya retournant au Rakhine se sente aussi en sécurité qu'une famille bouddhiste rakhine y résidant – où les deux communautés ont confiance que la loi et les autorités les protégeront équitablement. Ce n'est que lorsque de telles conditions prévaudront que le retour sera véritablement volontaire, sûr et digne, comme l'insiste à juste titre la résolution de l'ONU.

En somme, l'intégration est une question d'appartenance. Nous envisageons un Myanmar où une jeune fille rohingya peut rêver de devenir médecin ou enseignante et avoir réellement la chance de le faire ; où ses droits sont défendus par son gouvernement ; où elle peut parler sa langue à la maison et le birman en public sans crainte ; et où elle peut marcher dans la rue sans être confrontée à la haine. Nous envisageons également que tous les autres enfants des minorités – Kachin, Karen, Shan, Chin, Mon, Kayah et Bamar (majorité birmane) – grandissent dans une société où la diversité est normale et respectée. Cette vision de l'unité dans la diversité sous-tend la Fundamental Peace que nous recherchons. Elle s'aligne sur notre conviction que la liberté, la conscience et le bonheur doivent être partagés entre les individus et les systèmes. Un Myanmar en paix avec lui-même – intégré, juste et accueillant pour l'ensemble de sa population – ne mettra pas seulement fin à la crise des Rohingya, mais libérera le potentiel d'un épanouissement humain longtemps réprimé par le conflit et la peur.

Cultiver la Paix Intérieure et le Bien-être Mental

La paix dans la société est le miroir de la paix au sein des individus. La World Happiness Foundation plaide fermement pour l'intégration de pratiques de paix intérieure et d'un soutien au bien-être mental dans le cadre de la solution à la crise des Rohingya. Nous devons reconnaître que des années de violence, de déplacement et d'incertitude n'ont pas seulement brisé les infrastructures et les institutions – elles ont également meurtri les cœurs et les esprits. Guérir et autonomiser les personnes de l'intérieur est essentiel pour qu'elles deviennent des agents de paix plutôt que des victimes des circonstances. Cela signifie investir dans l'éducation, la santé mentale et le bien-être communautaire avec la même urgence que dans les efforts diplomatiques et de sécurité.

Une recommandation clé issue du travail mondial de notre Fondation pour la paix est l'intégration de programmes sur la paix et le bonheur dans les systèmes éducatifs afin de cultiver la paix intérieure, la compassion et l'empathie. Nous demandons instamment aux parties prenantes d'envisager d'incorporer de telles approches tant au Myanmar qu'au sein des communautés de réfugiés. En pratique, cela pourrait prendre la forme de programmes spéciaux d'« éducation à la paix » dans les camps de réfugiés, de programmes d'études tenant compte des traumatismes dans les écoles et d'ateliers informels pour les adultes. Les enfants et les jeunes, en particulier, doivent recevoir des outils pour faire face aux traumatismes et rejeter la haine. Nous saluons les efforts déjà entrepris dans les camps – par exemple, l'UNICEF et des ONG ont mis en place des centres d'apprentissage pour les enfants rohingyas qui incluent des activités psychosociales. Ces efforts devraient être étendus et enrichis par des contenus enseignant les compétences socio-émotionnelles, la pleine conscience et la communication non-violente.

Lorsque les enfants apprennent à gérer la colère, à avoir de l'empathie pour les autres et à résoudre les conflits de manière pacifique, ils transportent ces compétences à l'âge adulte, devenant les piliers d'une communauté plus harmonieuse. Pour preuve d'impact, nous notons que dans des endroits aussi éloignés que le Bhoutan et Delhi, en Inde, l'introduction de cours de « bonheur » et de pleine conscience dans les écoles a donné des résultats positifs sur le comportement et les performances académiques des élèves. De même, les enseignants peuvent être formés en tant qu'ambassadeurs de la paix et du bien-être, dotés de méthodes d'enseignement tenant compte des traumatismes pour soutenir les élèves ayant subi des violences. La WHF propose d'étudier la création d'une Coalition mondiale pour l'éducation à la paix – un partenariat sous l'égide de l'UNESCO réunissant gouvernements et ONG – afin de partager les meilleures pratiques et d'élaborer éventuellement une certification mondiale en éducation à la paix. Le Myanmar et le Bangladesh (pour le contexte des réfugiés) pourraient être les pays cibles de programmes pilotes, étant donné le besoin aigu.

Pour les adultes et les communautés, cultiver la paix intérieure implique de créer des espaces et des occasions de réflexion, de dialogue et de soutien psychologique. Nous recommandons l'établissement de centres de guérison communautaires dans les zones touchées par le conflit – que ce soit à l'intérieur du Myanmar ou dans les camps de réfugiés. Ces centres pourraient offrir des conseils, des séances de méditation ou de prière (en s'appuyant sur les traditions bouddhistes, islamiques et autres traditions spirituelles de paix présentes dans les communautés), une thérapie de groupe et des activités culturelles qui restaurent un sentiment de normalité et d'espoir. Ils peuvent également accueillir des ateliers sur le pardon et la gestion du stress, aidant les membres de la communauté à traiter leur colère et leur chagrin de manière saine. Dans les camps de réfugiés de Cox's Bazar, certaines initiatives ont lancé des jardins communautaires et des séances d'art-thérapie pour améliorer la santé mentale ; ce sont des outils simples mais puissants pour réduire l'anxiété et la dépression. Nous encourageons les donateurs à financer ce soutien psychosocial en tant qu'élément central de l'aide humanitaire, et non comme un luxe secondaire – parce que la santé mentale est aussi importante que la santé physique pour la résilience d'une communauté.

La paix intérieure engendre la paix extérieure. Lorsque les individus apprennent à trouver le calme et la gentillesse en eux-mêmes, cela rayonne vers l'extérieur dans la façon dont ils traitent les autres. Un exemple frappant nous vient d'un élève ayant participé à un cours de « bonheur » basé sur la pleine conscience : « Quand je me sens en paix à l'intérieur, j'ai envie de rendre les autres heureux aussi », a dit l'enfant. Cette simple phrase résume l'effet d'entraînement que nous recherchons. En cultivant la paix intérieure, en particulier chez les jeunes, nous semons les graines d'une société future qui s'éloignera naturellement du conflit pour se tourner vers la compassion. C'est pourquoi nous appelons les dirigeants et les éducateurs du Myanmar (ainsi que ceux qui soutiennent les réfugiés au Bangladesh) à promouvoir des initiatives telles que les clubs de paix, les dialogues interconfessionnels, le sport pour la paix et la formation à la pleine conscience. Ces initiatives aident non seulement les individus à faire face au présent, mais elles construisent également les « défenses de la paix » dans l'esprit des hommes, réalisant la vision des fondateurs de l'UNESCO.

En outre, s'occuper du bien-être mental signifie s'attaquer au désespoir. De nombreux réfugiés rohingyas ont l'impression que leur vie est entre parenthèses indéfiniment, ce qui pousse certains à entreprendre de périlleux voyages en bateau. Beaucoup à l'intérieur du Myanmar se sentent pris au piège entre un régime militaire répressif et le conflit armé. Nous devons restaurer l'espoir. L'espoir peut être nourri par l'éducation et les moyens de subsistance. Il est donc vital de maintenir l'éducation des enfants (tant dans les camps que pour les enfants déplacés à l'intérieur du pays et ceux touchés par le conflit au Myanmar) et de fournir aux jeunes une formation professionnelle. L'oisiveté des mains et de l'esprit est un terrain fertile pour la frustration et la radicalisation. À l'inverse, lorsqu'un jeune apprend, crée ou gagne sa vie, il retrouve un sentiment de contrôle sur son avenir. Nous notons avec inquiétude que le manque de financement menace les services dans les camps – par exemple, les rations alimentaires ont été réduites et l'éducation de dizaines de milliers d'enfants est menacée. La communauté internationale ne doit pas laisser cela se produire ; soutenir les besoins fondamentaux et l'éducation des réfugiés n'est pas seulement un devoir humanitaire, mais aussi une stratégie de consolidation de la paix, afin d'éviter une génération perdue.

Au Myanmar, nous encourageons l'intégration de l'éducation à la paix et au bonheur dans les programmes scolaires nationaux dans le cadre de réformes à long terme. Imaginez si chaque école du Myanmar enseignait aux enfants le respect mutuel, la méditation, l'intelligence émotionnelle et la valeur de la diversité – la génération suivante pourrait rompre fondamentalement avec les préjugés et la peur qui ont alimenté les conflits du passé. Il s'agit d'une entreprise de longue haleine, mais même des mesures provisoires comme les dialogues communautaires et la diffusion de messages positifs par les médias peuvent faire évoluer les mentalités. Les médias et les institutions religieuses, en particulier, devraient être engagés comme partenaires pour promouvoir des récits d'unité et de guérison. Des campagnes à la radio, à la télévision et sur les réseaux sociaux présentant des histoires d'amitié interethnique, ou expliquant les bénéfices de la paix pour la prospérité de tous, peuvent progressivement remplacer les discours de division.

En fin de compte, le bien-être mental et la paix intérieure sont le sol dans lequel germent les graines de la paix extérieure. En prenant soin de ce sol – par l'éducation, le soutien psychologique et l'enrichissement culturel – les Rohingya et tous les habitants du Myanmar seront mieux préparés à favoriser la réconciliation et la coexistence lorsque les conditions politiques le permettront. Nous envisageons des communautés où la pleine conscience et la compassion sont aussi courantes que l'école et la prière ; où les gens disposent des outils émotionnels pour résister à la haine ; et où le bonheur et la paix sont reconnus non pas comme des idéaux futiles, mais comme des nécessités pratiques pour une nation stable. La World Happiness Foundation se tient prête à soutenir et à s'associer à toute initiative plaçant la santé mentale et le développement intérieur au premier plan des efforts de paix.

Pardon et Réconciliation

Le pardon est au cœur de toute paix durable. Alors que nous nous concentrons sur la justice et les droits, nous devons également parler de la capacité de l'esprit humain à transcender la colère et la vengeance. L'histoire des Rohingya et des autres minorités du Myanmar est remplie de chagrin et d'une indignation légitime – et pourtant, si cette histoire doit connaître un nouveau chapitre de paix, il doit être écrit avec l'encre du pardon et de la réconciliation. La World Happiness Foundation reconnaît que pardonner des injustices graves est l'une des demandes les plus difficiles à faire à un peuple. Le pardon ne signifie pas l'oubli, et il ne signifie pas non plus que les torts commis sont excusés. Au contraire, le pardon est une libération de l'emprise de la haine – il libère les opprimés de l'obligation d'être à jamais définis par les atrocités qu'ils ont subies, et il retire le carburant que la haine fournit aux conflits en cours. Concrètement, le pardon ouvre la porte aux anciens adversaires pour travailler ensemble à la reconstruction.

Pour les Rohingya, le concept de pardon pourrait signifier, avec le temps, d'être prêts à vivre aux côtés de ceux qui leur ont autrefois fait du mal (si ces coupables font sincèrement amende honorable). Pour les bouddhistes rakhines et les autres habitants du Myanmar, cela pourrait signifier surmonter la peur ou le ressentiment envers les Rohingya, en les reconnaissant comme des frères et des sœurs plutôt que comme des « étrangers ». Pour la communauté internationale, cela signifie aider à créer les conditions rendant un tel pardon possible – par la justice, la sécurité et le dialogue – et non de l'exiger prématurément. Le pardon peut être nourri par de petits actes de réconciliation : un ancien soldat demandant publiquement pardon à une famille de réfugiés, une cérémonie communautaire pour honorer les victimes de toutes les parties, ou des projets de service conjoints où des jeunes de différents groupes reconstruisent un marché ou plantent des arbres ensemble. Ces actes, bien que symboliques, ont un poids profond dans la guérison des cicatrices psychologiques.

Nous nous inspirons d'endroits qui ont parcouru ce chemin. En Sierra Leone, après la guerre, de nombreuses communautés ont organisé des cérémonies où les ex-combattants ont demandé pardon et ont été rituellement accueillis. En Irlande du Nord, après des décennies de violence, les communautés protestante et catholique ont mis en place des conseils intercommunautaires et des initiatives de partage de récits ; écouter les récits douloureux des uns et des autres a aidé à briser la diabolisation. Il est important de noter que la réconciliation est une voie à double sens : elle implique à la fois la volonté des victimes de pardonner et la volonté des auteurs (ou de leurs communautés) de montrer des remords et de réparer les torts. Nous avons déjà souligné la nécessité de dire la vérité et d'offrir des réparations – ce sont des conditions préalables à un pardon significatif. Une mère qui a perdu son enfant ne peut pas pardonner si cette perte est niée ou si les responsables la menacent toujours. Mais si les responsables reconnaissent sa douleur et que justice est faite sous une forme ou une autre, son cœur pourra trouver la place de renoncer à la vengeance.

Dans le contexte du Myanmar, la réconciliation dépendra également de la réintégration des rapatriés et des ex-combattants. Nous prévoyons, et même préconisons, qu'un jour les réfugiés rohingyas rentrent chez eux. Lorsqu'ils le feront, et lorsque des accords de paix seront conclus avec les divers groupes armés dans les régions ethniques du Myanmar, il y aura d'anciens combattants de toutes les parties qui devront être réintégrés dans une vie civile pacifique. Les programmes de Désarmement, Démobilisation et Réintégration (DDR) devraient intégrer des composantes de réconciliation – par exemple, un service communautaire de la part des ex-combattants en guise de restitution, et des dialogues où ils peuvent exprimer leurs regrets et chercher l'acceptation de leurs communautés. De même, les réfugiés qui rentrent devraient être préparés (par exemple par des programmes d'orientation dans les camps) au fait que reconstruire la confiance prend du temps et qu'ils peuvent initialement rencontrer de la suspicion ou de l'hostilité. Il sera important de leur donner des compétences de résolution de conflits et la force émotionnelle nécessaire pour affronter sereinement l'adversité. Là encore, la formation à la paix intérieure et la guérison des traumatismes sont complémentaires à la réconciliation.

Nous soulignons également le rôle des valeurs religieuses et culturelles dans le pardon. Tant l'islam que le bouddhisme, les deux religions majeures en jeu dans la crise des Rohingya, possèdent de riches enseignements sur la compassion et le pardon. Le concept musulman de rahma (miséricorde) et l'enseignement selon lequel « quiconque pardonne et se réconcilie, sa récompense incombe à Allah » peuvent inciter les musulmans rohingyas à choisir le pardon comme une force, et non comme une faiblesse. Dans le bouddhisme, le principe de metta (amour bienveillant) et la compréhension que la haine n'est jamais apaisée par la haine (comme l'enseigne le Dhammapada) peuvent guider les bouddhistes du Myanmar vers l'abandon de l'inimitié. Nous encourageons les initiatives interconfessionnelles où imams, moines, prêtres et autres chefs religieux se réunissent pour modéliser le pardon et exhorter leurs communautés à embrasser la paix. Un tel leadership moral peut avoir une influence puissante, en particulier dans la société profondément religieuse du Myanmar.

Enfin, nous voulons souligner que le pardon profite à celui qui pardonne. Garder la rage et le désir de vengeance est un fardeau pesant ; cela prolonge le traumatisme psychologique infligé par le tort initial. À l'inverse, pardonner peut être une forme de soin de soi et de libération. Cela permet aux individus et aux communautés de regarder vers l'avant plutôt que de rester prisonniers du passé. Selon les mots de Nelson Mandela, qui a pardonné à ses oppresseurs après 27 ans de prison, « Le ressentiment est comme boire du poison et espérer qu'il tuera vos ennemis. » Les Rohingya et les autres groupes persécutés méritent une chance non seulement de survivre, mais de véritablement vivre et s'épanouir – pour cela, ils devront se défaire de l'amertume compréhensible le moment venu. Par le pardon, ils peuvent reprendre le contrôle de leur propre récit : Nous sommes plus que ce qui nous a été fait ; nous choisissons notre avenir, et nous choisissons la paix.

La World Happiness Foundation est prête à soutenir les efforts de réconciliation, depuis les initiatives de haut niveau jusqu'aux camps de paix locaux. Nous demandons instamment que les conclusions de cette conférence ne se contentent pas de tracer des solutions politiques et humanitaires, mais qu'elles investissent également dans le processus de réconciliation humaine – sans doute l'aspect le plus difficile de la paix, mais aussi le plus réconfortant. Finançons et soutenons des comités de paix locaux, des échanges culturels, des visites intercommunautaires (imaginons de jeunes militants rohingyas et rakhines participant ensemble à des ateliers). Veillons à ce que la réconciliation et le pardon soient considérés comme des vertus, et non comme des réflexions après coup, dans la quête pour mettre fin à cette crise. Si nous y parvenons, le Myanmar peut transformer ce chapitre sombre en une histoire d'espoir – une histoire où d'anciens ennemis reconstruisent, main dans la main, une nation où tout le monde a sa place.

Conclusion : Un Appel à la Fundamental Peace

En conclusion, la World Happiness Foundation affirme que la seule voie viable au Myanmar est celle pavée de non-violence, de justice, de guérison et d'inclusion. Nous avons esquissé une approche fondée sur ce que nous appelons la Fundamental Peace – une approche qui marie le travail extérieur de changement politique et social avec le travail intérieur de guérison personnelle et communautaire. Alors que cette conférence de haut niveau rassemble des dirigeants internationaux, des responsables de l'ONU et des voix des communautés touchées, nous vous demandons d'être audacieux dans vos engagements. Le monde ne doit pas détourner le regard de la souffrance des Rohingya et des autres minorités, ni se contenter de demi-mesures. L'heure est venue de mettre en place un plan complet qui aborde de front la sécurité, les droits de l'homme, le développement et la réconciliation.

Notre Fondation soumet les recommandations clés suivantes à la Conférence et à la communauté internationale, en s'appuyant sur nos principes et sur l'analyse ci-dessus :

• Renoncer à la Violence et Prioriser le Dialogue : Toutes les parties prenantes doivent s'engager formellement à résoudre la crise des Rohingya par des moyens pacifiques uniquement, sous la médiation de l'ONU. Encourager une nouvelle résolution ou déclaration de l'ONU qui souligne la non-violence dans la résolution du conflit au Myanmar et exige la fin immédiate des offensives militaires et des violations des droits de l'homme. Intensifier les efforts de médiation (par exemple, donner des pouvoirs aux médiateurs régionaux ou à un médiateur spécial de l'ONU) pour amener toutes les parties à discuter.
  
• Mettre en Œuvre une Justice qui Guérit : Établir des mécanismes de vérité et de réconciliation – tels qu'une commission de vérité pour le Myanmar – afin de répondre aux griefs des Rohingya et des autres minorités. Inclure des projets de réconciliation communautaire et des programmes de justice restauratrice (forums pour dire la vérité, régimes de réparation et initiatives de réintégration) dans toute feuille de route pour la paix. Garantir la responsabilité des auteurs d'atrocités par les voies juridiques appropriées (nationales ou internationales), tout en laissant de l'espace pour l'amnistie dans les cas de remords sincères afin d'encourager les combattants à déposer les armes.
  
• Garantir les Droits et l'Inclusion : Faire pression pour que le Myanmar rétablisse la pleine citoyenneté des Rohingya et respecte les droits de toutes les minorités ethniques et religieuses. Tout accord devrait consacrer la protection des minorités, abroger les lois discriminatoires et définir les étapes d'un retour sûr, volontaire et digne des réfugiés. Soutenir l'élaboration d'un plan assorti d'échéances (comme l'ont demandé le Bangladesh et d'autres pays) pour le rapatriement et la réintégration, sous réserve de garanties en matière de sécurité et de droits. Encourager le Myanmar à progresser vers une démocratie fédérale pluraliste où chaque communauté dispose d'une représentation et d'une voix.
  
• Soutien Humanitaire et Santé Mentale : Renforcer immédiatement l'aide humanitaire aux réfugiés rohingyas et aux populations touchées par le conflit au Myanmar – la nourriture, les soins de santé, le logement et l'éducation faiblissent en raison du manque de financement. Les donateurs doivent empêcher une nouvelle détérioration des conditions de vie qui pourrait engendrer le désespoir. Intégrer la santé mentale et le soutien psychosocial dans les programmes d'aide : financer le conseil en traumatologie, créer des espaces sûrs pour les femmes et les enfants et former des agents de santé mentale communautaires. La guérison des traumatismes aujourd'hui portera ses fruits en matière de stabilité demain.
  
• Éducation à la Paix et Construction de la Communauté : Investir dans l'éducation à la paix et dans des campagnes publiques pour lutter contre la haine et favoriser la compréhension. Tant dans les camps de réfugiés que dans les écoles du Myanmar, introduire des programmes d'études qui enseignent l'empathie, la communication non-violente et la valeur de la diversité. Soutenir les initiatives locales – clubs de jeunes pour la paix, dialogues interconfessionnels, échanges culturels – qui tissent des liens par-delà les clivages ethniques. L'objectif est de préparer le terrain pour la réconciliation en façonnant les attitudes dès aujourd'hui. Comme l'a sagement observé l'UNESCO, nous devons construire « les défenses de la paix » dans l'esprit des hommes.
  

La World Happiness Foundation est convaincue qu'en mettant en œuvre ces mesures, la communauté internationale et le peuple du Myanmar peuvent créer conjointement les conditions d'une paix durable. Nous ne sous-estimons pas les défis à venir. Pourtant, nous restons optimistes, car nous avons vu à travers le monde que même les conflits les plus prolongés peuvent trouver une issue lorsque l'humanité choisit le courage plutôt que la peur et la compassion plutôt que le préjugé.

Luis Miguel Gallardo, notre fondateur, nous rappelle souvent que nous avons la responsabilité non seulement de mettre fin aux guerres, mais aussi de construire un monde où le bonheur et la paix sont des droits humains fondamentaux. Selon ses termes, « Ensemble, faisons de la paix, sous toutes ses dimensions, notre héritage pour les générations futures. » Nous le devons aux enfants rohingyas dans les camps, aux jeunes des minorités dans les hauts plateaux du Myanmar et à chaque mère et père qui aspirent à un avenir sûr, pour faire de cette vision une réalité.

Alors que l'Assemblée générale des Nations Unies se réunit pour traiter de cette crise, la World Happiness Foundation se tient à ses côtés, prête à agir – prête à apporter sa voix, son expertise et son engagement indéfectible envers la Fundamental Peace. Avançons avec amour, sagesse et détermination, afin que, dans un avenir proche, nous puissions célébrer un Myanmar (et un monde) où chaque communauté vit à l'abri de la peur, et où la paix et le bonheur sont véritablement partagés par tous.

Résumé :

La World Happiness Foundation (WHF) salue la conférence de haut niveau de l'ONU sur la crise des Rohingya et appelle de ses vœux une résolution ancrée dans la non-violence, la guérison et l'inclusion. Nous soulignons que les Rohingya et les autres conflits au Myanmar sont « résolvables par le dialogue » – et non par la force – et que la paix est inséparable du bonheur humain. La WHF appelle toutes les parties à renoncer à la violence et à choisir la diplomatie. La fin immédiate des atrocités militaires est indispensable pour le retour volontaire, sûr et digne des réfugiés.

De manière cruciale, nous préconisons une approche tenant compte des traumatismes : soigner les blessures profondes par la vérité et la réconciliation. Plutôt que la vengeance, privilégions une « justice qui guérit » – parole de vérité, pardon, réparations – afin que les communautés se réparent. Nous demandons instamment la mise en place d'une commission de vérité au Myanmar et de dialogues locaux pour favoriser le pardon et briser les cycles de haine.

La paix à long terme exige l'intégration sociale des minorités avec une pleine citoyenneté. Les Rohingya doivent recouvrer leur identité et l'égalité ; le Myanmar doit célébrer sa diversité et non la réprimer. Le développement et l'éducation contre la haine doivent soutenir la réintégration.

Enfin, nous insistons sur le fait de cultiver la paix intérieure via l'éducation et le soutien à la santé mentale. Une éducation à la paix renforçant l'empathie et la résilience aidera une nouvelle génération à rejeter la haine. En résumé, le message de la WHF est clair : par la non-violence, la compassion et l'humanité partagée – ce que nous appelons la Fundamental Peace – le Myanmar peut guérir et assurer un avenir heureux et paisible pour tous.

Références :

Prise de position de base et déclaration précédente de la World Happiness Foundation

1. World Happiness Foundation – Un appel pour la paix : la fin des guerres et le respect du droit international
   https://worldhappiness.foundation/blog/leadership/world-happiness-foundation-response-to-a-call-for-peace-the-end-of-wars-and-respect-for-international-law/

Non-violence, consolidation de la paix et dialogue

1. Résolution de l'Assemblée générale des Nations Unies A/RES/79/278 (sur la crise des Rohingya et les minorités au Myanmar)
   https://undocs.org/en/A/RES/79/278
2. Conférence de haut niveau de l'ONU sur la situation des musulmans rohingyas et des autres minorités au Myanmar – Page de l'événement
   https://indico.un.org/event/1019343/
3. Acte constitutif de l'UNESCO – « Les guerres prenant naissance dans l'esprit des hommes... »
   https://en.unesco.org/about-us/introducing-unesco
4. Martin Luther King Jr. – La non-violence : la seule voie vers la liberté (Discours)
   https://kinginstitute.stanford.edu/king-papers/documents/nonviolence-only-road-freedom
5. Gene Sharp – De la dictature à la démocratie
   https://www.aeinstein.org/books/from-dictatorship-to-democracy/

Consolidation de la paix et justice tenant compte des traumatismes

1. Nations Unies – Note d'orientation sur les réparations pour les violences sexuelles liées aux conflits
   https://www.un.org/sexualviolenceinconflict/wp-content/uploads/2020/11/report/reparations-guidance-note/Guidance-Note-Reparations.pdf
2. Commission de vérité et de réconciliation de l'Afrique du Sud
   https://www.justice.gov.za/trc/
3. Les tribunaux Gacaca au Rwanda – Résumé officiel
   https://www.un.org/en/preventgenocide/rwanda/gacaca.shtml
4. Centre international pour la justice transitionnelle – Justice restauratrice
   https://www.ictj.org/our-work/transitional-justice-issues/reparations
5. OMS – Santé mentale et bien-être psychosocial dans les situations d'urgence
   https://www.who.int/news-room/fact-sheets/detail/mental-health-in-emergencies

Paix intérieure, éducation au bonheur et guérison émotionnelle

1. Philosophie du Bonheur National Brut du Bhoutan
   https://www.grossnationalhappiness.com/
2. UNESCO MGIEP – Apprentissage social et émotionnel pour la paix
   https://mgiep.unesco.org/sel
3. Programme scolaire de bonheur (Happiness Curriculum) dans les écoles de Delhi
   https://www.happinesscurriculum.delhi.gov.in/
4. Rapport mondial sur le bonheur (World Happiness Report)
   https://worldhappiness.report/
5. World Happiness Foundation – Happytalism: un nouveau paradigme pour le progrès humain
   https://worldhappiness.foundation/blog/happytalism/happytalism-a-new-paradigm-for-human-progress/

Intégration, citoyenneté et droits de l'homme

1. HCDH – Apatridie et discrimination des Rohingya
   https://www.ohchr.org/en/statements/2022/08/five-years-after-rohingya-exodus-un-human-rights-chief-calls-sustainable-solutions
2. HCR – Conditions pour un retour sûr et volontaire des réfugiés rohingyas
   https://www.unhcr.org/news/unhcr-welcomes-renewed-efforts-create-conditions-rohingya-return
3. Affaire CIJ – Gambie v. Myanmar (Affaire de génocide)
   https://www.icj-cij.org/en/case/178
4. Rapport de la Mission internationale indépendante d'établissement des faits sur le Myanmar (Conseil des droits de l'homme de l'ONU)
   https://www.ohchr.org/en/hr-bodies/hrc/myanmar-ffm/index

Récits d'espoir, de résilience et de guérison

1. Mandela, N. (1994). Un long chemin vers la liberté : l'autobiographie de Nelson Mandela
   https://www.amazon.com/Long-Walk-Freedom-Autobiography-Mandela/dp/0316548189
2. Thich Nhat Hanh – La Paix, un chemin qui se marche
   https://www.parallax.org/product/peace-is-every-step/
3. L'approche de la « Voie du milieu » du Dalaï Lama pour la paix au Tibet (applicable comme source d'inspiration)
   https://www.dalailama.com/messages/tibet/middle-way-approach