Yoga et hypnothérapie. Deux fleuves, une seule mer

Pour la Journée internationale du yoga — sur le yoga et l'hypnothérapie comme deux chemins vers une seule paix, et une vie passée sur le pont entre l'Orient et l'Occident.

Par le Prof. Luis Miguel Gallardo

Le vingt-et-un juin, le soleil est à son zénith et le jour refuse de finir.

C'est la lumière la plus longue de l'année, et ce n'est pas un hasard si le monde a choisi cette date pour célébrer le yoga. Lorsque l'Inde a proposé une Journée internationale du yoga aux Nations Unies, un nombre record de nations a dit oui — et ils l'ont fixée au solstice d'été, le moment où l'hémisphère nord tourne son visage le plus pleinement vers le soleil. Dans plus de cent quatre-vingt-dix pays ce dimanche, à Times Square, dans les cours de l'Himalaya et les salons de banlieue, les gens dérouleront leurs tapis à la même heure et respireront, délibérément, ensemble.

Mais le yoga, bien sûr, n'a jamais vraiment été une question de tapis.

Dix-huit siècles ou plus avant nos studios et nos applications, le sage Patañjali en a fixé la définition réelle en quatre mots de sanskrit — yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ — le yoga est l'apaisement des fluctuations de l'esprit. Non pas le corps plié dans diverses formes ; mais l'esprit mis au repos. Tout le reste — les postures, le souffle, la discipline — n'a jamais été qu'un échafaudage autour de cet objectif unique et radical : calmer le bouillonnement de la conscience humaine et parvenir à la paix qui se trouve en dessous. Le yoga est, et a toujours été, la science de la paix intérieure la plus ancienne et la plus rigoureuse de l'Orient.

J'ai passé ma vie sur la rive opposée de ce même fleuve — et sur le pont qui les unit.

La traversée

Il y a un peu plus d'un siècle, un jeune moine monta à bord d'un navire reliant l'Inde à l'Amérique et transporta cette science vers l'Occident. Paramahansa Yogananda a enseigné à toute une génération en Occident que l'apaisement de l'esprit n'était pas une superstition mais une technologie de la conscience — aussi précise, à sa manière, que tout ce qui est réalisé dans un laboratoire. Il est l'une des grandes figures de liaison du monde moderne : un maître oriental qui a rendu la science intérieure lisible pour un public occidental qui n'en possédait pas encore le langage.

J'enseigne aujourd'hui à l'école qui porte son nom — la Yogananda School of Spirituality and Happiness de l'Université Shoolini, au pied de l'Himalaya. Mais voici la symétrie dont je ne me lasse jamais. Yogananda a porté la science intérieure de l'Orient vers l'Occident. Moi — clinicien occidental, hypnothérapeute formé entre Madrid et Miami — je porte la science intérieure de l'Occident vers l'Orient, auprès d'étudiants en Inde. Il a apporté le yoga en Amérique. J'apporte l'hypnose dans l'Himalaya. Le pont, s'avère-t-il, a toujours été fait pour être parcouru dans les deux sens.

La même pièce, des portes différentes

Et ce que nous rencontrons au milieu de ce pont, c'est la découverte que nous n'avons jamais transporté des choses différentes.

Retirez l'habillage culturel du yoga et de l'hypnothérapie clinique — laissez de côté le sanskrit et les blouses blanches, l'encens et les formulaires d'admission — et en dessous, vous trouverez presque exactement le même acte. Les deux sont des méthodes délibérées pour entrer dans une couche plus profonde de l'esprit afin d'en calmer la turbulence et de reprogrammer doucement ce qui échappe à notre contrôle conscient. Le yoga aborde cette couche par la respiration, la posture et la dévotion ; l'hypnothérapie l'aborde par la relaxation focalisée et l'inconscient. Des portes différentes. La même pièce. Et ce qui attend dans cette pièce est la chose à laquelle j'ai consacré ma vie à nommer et à apprendre à mesurer : la Paix Fondamentale (Fundamental Peace).

Ce n'est pas une envolée poétique. C'est un argument que j'ai formulé formellement, dans le langage de la science. J'ai exposé la thèse selon laquelle la Paix Fondamentale peut être atteinte par — au moins — deux routes neuro-expérientielles distinctes : la yogique et l'hypnotique, deux chemins différents convergeant vers la même reconfiguration des grands réseaux cérébraux, le même état mesurable de cohérence et de repos. L'Orient est arrivé à cette destination par des millénaires de pratique contemplative. L'Occident y arrive maintenant, par la science clinique et contemplative. Aucune tradition n'a inventé la paix ; les deux sont des routes qui y mènent. Deux fleuves dont il a enfin été démontré qu'ils rejoignent une seule mer. Vous pouvez évaluer votre propre position sur cette eau en environ cinq minutes, avec l'échelle FP20 Fundamental Peace Scale — le silence même que le yogi recherche sur le tapis, rendu sous une forme visible, et donc une forme dont on peut prendre soin.

Les meilleurs enseignants n'étaient pas dans les universités

Ce pont n'est pas seulement une idée que je porte dans ma tête. Il vit dans deux foyers académiques sur deux continents. En Occident, je suis titulaire de la chaire de sciences contemplatives à l'Université de Saragosse, où une université européenne apprend à étudier ces pratiques anciennes avec tout le sérieux de la recherche moderne. En Orient, la Yogananda School à Shoolini, où la tradition vivante respire encore. Deux institutions, une seule quête, se rejoignant à travers le monde.

Mais je dois vous dire la vérité sur l'endroit où j'ai rencontré les meilleurs enseignants de cette paix — car ce n'était dans aucune de ces deux universités.

C'était devant un métier à tisser, dans un village nommé Manpura, dans l'État désertique du Rajasthan. J'étais allé étudier un « rituel du bonheur » au sein d'une communauté de femmes tisseuses — pour apporter les instruments de la science contemplative dans un village rural et mesurer ce que j'y trouverais. Ce que j'ai trouvé a rendu insignifiants tous les titres que je portais. Ces femmes, dont la plupart n'avaient jamais entendu le mot yoga tel que nous le prononçons, et pas un mot de psychologie clinique, pratiquaient l'essence même des deux depuis des générations : l'apaisement de l'esprit dans un travail répétitif et sacré ; la présence ; la dévotion ; la profonde paix communautaire de nombreuses mains bougeant ensemble en rythme. Elles n'étaient pas des étudiantes de la science de la paix intérieure. Elles en étaient les maîtres — et elles ne savaient pas qu'il y avait quoi que ce soit à nommer. Le pont entre l'Orient et l'Occident, je l'ai appris à ce métier à tisser, est aussi un pont entre l'académie et le village, entre le mesuré et le simplement vécu. La paix que nous cherchons tous n'a jamais été la propriété des diplômés. Elle appartient, et a toujours appartenu, à quiconque accepte de faire silence.

Le pont, chanté

C'est cette conviction — que la sagesse la plus profonde est universelle et revêt simplement un habit différent dans chaque culture — qui m'a poussé à écrire 64 Sisters.

C'est une œuvre des soixante-quatre : soixante-quatre voix archétypales, tirées de la carte ancienne partagée par le Yi King et les Gene Keys, représentées comme des sœurs — une cosmologie contemplative qui n'appartient à aucune tradition unique et salue nombre d'entre elles. C'est le même pont construit une fois de plus, cette fois sur une tonalité créative et poétique, où le symbole oriental, la psychologie occidentale et le vieux langage du mythe sont tissés dans une même étoffe. Leurs compagnons, les soixante-quatre cosmiques Meta Pets, portent ces mêmes archétypes sous une forme assez douce pour être tenue par un enfant. Si le modèle des deux routes est le pont prouvé en laboratoire, 64 Sisters est le pont chanté — et vous le trouverez parmi mes livres, chacun étant, à sa manière, une tentative de transporter quelque chose de vrai d'un rivage de la famille humaine à l'autre.

L'invitation du jour le plus long

Cette année, le monde a réuni sa célébration du yoga autour du thème du vieillissement en bonne santé — et je trouve cela parfaitement approprié. Les textes anciens n'ont jamais décrit le yoga comme une quête réservée aux corps jeunes. Ils décrivaient un chemin de vie, qui s'enrichit au fil des décennies : la culture d'une paix qui ne s'efface pas à mesure que le corps change, mais qui s'approfondit à mesure que tout l'inessentiel disparaît. Les femmes au métier à tisser au Rajasthan, dont beaucoup étaient des aînées, le savaient dans leurs mains bien avant qu'aucune échelle ne puisse le confirmer. Quel que soit votre âge, la journée vous adresse la même invitation que celle que l'Inde a un jour adressée au monde — recevoir le yoga non pas comme un exercice exotique, mais comme ce qu'il est réellement : un entraînement à la seule chose dont chaque être humain a besoin.

Et voici la liberté qui s'y cache. Vous n'avez pas à choisir une tradition pour recevoir le cadeau. Que vous parveniez à la paix sous le tumulte par un tapis de yoga ou une séance d'hypnothérapie, par le souffle ou par le métier à tisser, par la route ancienne de l'Orient ou la plus récente de l'Occident — la destination est la même. Commencez là où se trouve votre propre porte. Mesurez votre paix, rencontrez ce qui est le plus bruyant en vous, et cultivez le calme quelques respirations à la fois. Le tapis est une porte parmi d'autres vers la même pièce lumineuse.

En ce jour le plus long de l'année — le jour où la Terre tourne son visage le plus pleinement vers la lumière — nous honorons la connaissance la plus ancienne que notre espèce ait conservée : que la lumière que nous cherchons le plus véritablement n'a jamais été à l'extérieur de nous. La Paix Fondamentale n'est pas l'absence de douleur ; c'est la transmutation de son énergie en amour et en compassion. L'Orient le sait depuis cinq mille ans. L'Occident s'en souvient maintenant. Et sur le pont entre eux, dans une école portant le nom d'un moine qui a jadis traversé la mer, j'ai le rare privilège de regarder les deux fleuves se rejoindre — et de découvrir, chaque jour, qu'ils couraient toujours vers la même mer.

Joyeuse Journée internationale du yoga. Respirez, délibérément. Vous êtes plus proche de la paix que vous ne le pensez.

Le Prof. Luis Miguel Gallardo est le fondateur et président de la World Happiness Foundation et le créateur du paradigme du Happytalism. Il est professeur d'hypnothérapie à la Yogananda School of Spirituality and Happiness de l'Université Shoolini en Inde, et titulaire de la chaire de sciences contemplatives à l'Université de Saragosse en Espagne. Hypnothérapeute clinique et transpersonnel et coach ICF PCC, il travaille au point de rencontre entre la science clinique occidentale et les traditions contemplatives de l'Orient. Vous pouvez en savoir plus sur son travail, et explorer les outils de Paix Fondamentale, les livres et la bibliothèque complète sur lmgallardo.org.