अहिंसा को अपनाना: वैश्विक शांति और खुशी के लिए एक दृष्टिकोण

प्रस्तावना: हमारी प्रतिबद्धता की पुष्टि करने का एक दिन

अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस पर – जो प्रतिवर्ष महात्मा गांधी के जन्मदिन पर मनाया जाता है – दुनिया अहिंसक जीवन के सिद्धांत का उत्सव मनाने और उसके प्रति अपनी प्रतिबद्धता दोहराने के लिए एकजुट होती है। एक ऐसे समय में जब दुनिया के विभिन्न कोनों में संघर्ष जारी हैं और कई समुदाय घृणा और भय से पीड़ित हैं, अहिंसा का आह्वान पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो गया है। अहिंसा केवल युद्ध या शारीरिक संघर्ष की अनुपस्थिति नहीं है; यह एक समग्र सिद्धांत है जो समाज के हर स्तर पर हमारे एक-दूसरे के साथ व्यवहार का मार्गदर्शन करता है। जैसा कि गांधीजी ने सिखाया था, "शांति केवल हिंसा की अनुपस्थिति नहीं है, यह न्याय की उपस्थिति है"। इसका अर्थ है कि सच्ची शांति के लिए सक्रिय करुणा, निष्पक्षता और सभी की गरिमा के प्रति सम्मान आवश्यक है। आज, हम स्वीकार करते हैं कि एक अहिंसक दुनिया का निर्माण करना आवश्यक और संभव दोनों है, और वास्तव में यह मानवता की खुशी और समृद्धि की नींव है। World Happiness Foundation, इस दिन के लिए संयुक्त राष्ट्र के लोकाचार के अनुरूप, यह पुष्टि करता है कि अहिंसा ही वैश्विक शांति और साझा कल्याण की ओर एकमात्र स्थायी मार्ग है।

हिंसा के कई रूप और परिवर्तन की आवश्यकता

अहिंसा को अपनाने के लिए, हमें पहले हिंसा के उन कई रूपों को स्वीकार करना चाहिए जो हमारी दुनिया में व्याप्त हैं। हिंसा व्यक्तिगत, सामाजिक और वैश्विक आयामों में कम से कम "30 स्तरों" या रूपों में प्रकट होती है। युद्ध, सशस्त्र संघर्ष और आतंकवाद की स्पष्ट हिंसा तो सुर्खियां बटोरती है, लेकिन दैनिक जीवन की शांत मगर व्यापक हिंसा भी है – घरों में घरेलू दुर्व्यवहार, स्कूलों में बदमाशी, समुदायों में अपराध, और नफरत भरे भाषण तथा भेदभाव जो आत्मा को घायल करते हैं। प्रत्यक्ष शारीरिक नुकसान के अलावा, हिंसा के मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक रूप भी हैं – आघात, डराना-धमकाना, जबरदस्ती – जो अनदेखे निशान छोड़ जाते हैं। हमें संरचनात्मक हिंसा का भी सामना करना पड़ता है: गरीबी, असमानता और उत्पीड़न की गहरी प्रणालियाँ जो लोगों को उनकी बुनियादी जरूरतों और अधिकारों से वंचित करती हैं। जब प्रचुरता वाली दुनिया में कोई बच्चा भूखा रहता है या किसी समूह को नस्ल, लिंग या विश्वास के कारण हाशिए पर धकेल दिया जाता है, तो वह समाज की संरचना द्वारा की गई हिंसा का एक रूप है। यहाँ तक कि प्रकृति के साथ हमारा संबंध भी हिंसा से प्रभावित हुआ है – पारिस्थितिकी प्रणालियों का विनाश और अन्य प्रजातियों को नुकसान हमारे ग्रह और भविष्य की पीढ़ियों के खिलाफ हिंसा के रूप में देखा जा सकता है। संक्षेप में, हिंसा केवल बम और गोलियों के रूप में मौजूद नहीं है, बल्कि उस हर चीज के रूप में है जो नुकसान, वर्चस्व या अन्याय पहुँचाती है।

हिंसा के इन कई रूपों को पहचानना परिवर्तन की दिशा में पहला कदम है। यह हमें अहिंसा की अपनी समझ को इन सभी स्तरों को संबोधित करने के लिए व्यापक बनाने के लिए मजबूर करता है। जैसा कि हाल ही में World Happiness Foundation के 'कॉल टू एक्शन' में जोर दिया गया है, अहिंसा का अभ्यास "इसके सभी रूपों में – चाहे वह शारीरिक, मनोवैज्ञानिक या संरचनात्मक हो" किया जाना चाहिए। इस व्यापक दृष्टिकोण का अर्थ है कि हमें न केवल तत्काल संघर्षों को शांतिपूर्वक हल करना चाहिए, बल्कि उन प्रणालीगत अन्यायों को भी दूर करना चाहिए जो अक्सर हिंसा का कारण बनते हैं। हिंसा का हर रूप, एक दुखदायी शब्द से लेकर दमनकारी नीति तक, अंततः एक ही जड़ से उत्पन्न होता है: अलगाव की मानसिकता, भय और दूसरों की पीड़ा के प्रति उदासीनता। इसलिए, हमारी प्रतिक्रिया समग्र होनी चाहिए। हमें हर स्तर पर हिंसा की संस्कृति को शांति की संस्कृति से बदलने की आवश्यकता है, ताकि अहिंसा घरों, समुदायों और राष्ट्रों में जीवन जीने का एक तरीका बन जाए।

मौलिक शांति: युद्ध की अनुपस्थिति से परे

एक अहिंसक दुनिया की ओर बढ़ना मौलिक रूप से शांति के निर्माण के बारे में है – न कि केवल बंदूकों की खामोशी से परिभाषित एक उथली शांति, बल्कि न्याय, स्वतंत्रता और मानवीय गरिमा में निहित एक मौलिक शांति (Fundamental Peace)। World Happiness Foundation Fundamental Peace को स्वतंत्रता, चेतना और खुशी के त्रय पर बनी स्थिति के रूप में परिभाषित करता है। दूसरे शब्दों में, शांति संघर्ष या भय की अनुपस्थिति से कहीं अधिक है; यह स्वतंत्रता, जागरूकता और आनंद की उपस्थिति है। एक समाज वास्तव में शांतिपूर्ण तब होता है जब लोग अभाव या उत्पीड़न के बिना जीने के लिए स्वतंत्र होते हैं, जब वे एक-दूसरे के प्रति सचेत और सहानुभूतिपूर्ण होते हैं, और जब खुशी और कल्याण को मुख्य प्राथमिकताओं के रूप में माना जाता है। यह दृष्टिकोण मार्टिन लूथर किंग जूनियर जैसे नेताओं के ज्ञान की प्रतिध्वनि है, जिन्होंने हमें याद दिलाया था कि "सच्ची शांति केवल तनाव की अनुपस्थिति नहीं है, यह न्याय की उपस्थिति है।" न्याय और समानता एक शांतिपूर्ण दुनिया के अपरिहार्य घटक हैं। जहाँ घोर अन्याय, भेदभाव या अनादर होता है, वहाँ हिंसा को उपजाऊ जमीन मिल जाती है। इसके विपरीत, जब हम मानवाधिकारों को बनाए रखते हैं, पहुँच और समानता सुनिश्चित करते हैं, और सामाजिक न्याय को बढ़ावा देते हैं, तो हम हिंसा और संघर्ष के बीजों को हटा देते हैं।

इसलिए Fundamental Peace का अर्थ है हमारे आंतरिक मूल्यों और बाहरी प्रणालियों को अहिंसा के साथ संरेखित करना। यह आंतरिक शांति से शुरू होता है – हमारे दिलों में करुणा, समझ और क्षमा पैदा करना – और बाहरी शांति तक फैला होता है, जहाँ हमारे कानून और संस्थान दंड और भय के ऊपर निष्पक्षता और उपचार (healing) को बढ़ावा देते हैं। अहिंसा भीतर से शुरू होती है: जब व्यक्ति आंतरिक शांति और सहानुभूति प्राप्त कर लेते हैं, तो उनके अपने आसपास की हिंसा में शामिल होने या उसे सहन करने की संभावना कम होती है। आंतरिक और बाहरी शांति के बीच यह कड़ी महत्वपूर्ण है। जैसा कि World Happiness Foundation नोट करता है, आंतरिक स्वतंत्रता और खुशी के बिना बाहरी शांति नाजुक बनी रहती है। इसलिए, मानसिक और भावनात्मक कल्याण विलासिता नहीं हैं; वे एक अहिंसक समाज के लिए पूर्वापेक्षाएँ हैं। एक शांतिपूर्ण दिमाग आसानी से हिंसा का सहारा नहीं लेता। मानसिक स्वास्थ्य, भावनात्मक लचीलापन और आपसी सम्मान को बढ़ावा देने वाली नीतियां और शिक्षा प्रणाली अनिवार्य रूप से शांति-निर्माण के उपाय हैं। संक्षेप में, Fundamental Peace एक व्यक्तिगत जिम्मेदारी और एक सामूहिक मिशन दोनों है – यह तब महसूस होता है जब आंतरिक कल्याण बाहरी स्वतंत्रता और न्याय के साथ मेल खाता है, जिससे एक स्थायी सद्भाव पैदा होता है।

Happytalism: अभाव से प्रचुरता की ओर एक वैचारिक बदलाव

सभी आयामों में अहिंसा प्राप्त करने के लिए विकास और प्रगति को देखने के हमारे तरीके में एक गहरे बदलाव की आवश्यकता है। World Happiness Foundation Happytalism की वकालत करता है, एक नया प्रतिमान जो पारंपरिक, अभाव-प्रेरित मानसिकता को प्रचुरता, कल्याण और साझा समृद्धि की मानसिकता से बदल देता है। हमारी वर्तमान दुनिया अक्सर सामाजिक लक्ष्यों को नकारात्मकताओं से लड़ने के संदर्भ में तैयार करती है – गरीबी को समाप्त करना, भूख से लड़ना, हिंसा को रोकना। हालाँकि ये लक्ष्य महत्वपूर्ण हैं, लेकिन ये उस विश्वदृष्टि से उत्पन्न होते हैं जो कमी पर केंद्रित है। यह अभाव की मानसिकता प्रतिस्पर्धा, भय और यहाँ तक कि संघर्ष को जन्म दे सकती है, क्योंकि समूह सीमित संसाधनों या शक्ति के लिए संघर्ष करते हैं। इसके विपरीत, Happytalism हमसे एक ऐसी दुनिया की कल्पना करने के लिए कहता है जिसे हम किसके खिलाफ हैं, उससे नहीं बल्कि हम किसके लिए हैं, उससे परिभाषित किया जाए। यह अभाव से उत्पन्न समस्याओं को हल करने से हटकर साझा समृद्धि, खुशी और Fundamental Peace की स्थिति बनाने पर ध्यान केंद्रित करता है।

एक Happytalist दुनिया में, किसी राष्ट्र या समुदाय की सफलता केवल सैन्य शक्ति या GDP से नहीं मापी जाती है, बल्कि उसके लोगों की भलाई और खुशी तथा उसके पर्यावरण के स्वास्थ्य से मापी जाती है। मानव और ग्रह का कल्याण ही वास्तविक पैमाना बन जाता है। यह प्रतिमान हमें यह देखने के लिए प्रेरित करता है कि हर किसी की खुशी और सुरक्षा एक-दूसरे पर निर्भर है। जीवन एक शून्य-सम (zero-sum) प्रतिस्पर्धा के बजाय सामूहिक उत्थान की दिशा में एक सहयोगात्मक यात्रा है। प्रचुरता अभाव की जगह लेती है: हम पहचानते हैं कि मानवता में इतनी करुणा, रचनात्मकता और संसाधन हैं जो यह सुनिश्चित कर सकें कि प्रत्येक व्यक्ति गरिमा और शांति के साथ रहे। Happytalism को अपनाने का अर्थ है प्रणालीगत स्तर पर अहिंसा को अपनाना। इसका अर्थ है अपनी अर्थव्यवस्थाओं और समुदायों का पुनर्गठन करना ताकि वे हताशा या अत्यधिक असमानताएं पैदा न करें जो हिंसा को बढ़ावा देती हैं। यह समावेश, सहानुभूति और स्थिरता की नीतियों को बढ़ावा देता है – उदाहरण के लिए, बजट को हथियारों और जेलों के बजाय शिक्षा, स्वास्थ्य और कल्याण पर केंद्रित करना। वास्तव में, जैसा कि संयुक्त राष्ट्र के पूर्व महासचिव बान की-मून ने कहा था, दुनिया "अति-सशस्त्र है, और शांति को पर्याप्त धन नहीं मिल रहा है"। Happytalism हमें इस असंतुलन को दूर करने के लिए उन चीजों में निवेश करने का आह्वान करता है जो वास्तव में हमें सुरक्षित बनाती हैं: लोगों की खुशी और हमारे सामूहिक जीवन का सामंजस्य।

व्यावहारिक रूप से, Happytalist दृष्टिकोण संयुक्त राष्ट्र के सतत विकास लक्ष्यों (SDGs) जैसे वैश्विक आंदोलनों के साथ मेल खाता है, लेकिन यह उन लक्ष्यों को सकारात्मक आकांक्षाओं के रूप में फिर से कल्पना करने का प्रयास करता है। उदाहरण के लिए, केवल "गरीबी उन्मूलन" या "शून्य भूख" के लिए प्रयास करने के बजाय, एक Happytalist नजरिया सभी के लिए प्रचुरता और कल्याण की कल्पना करता है। यह एक ऐसी मानसिकता है जो मानव उत्थान, स्वतंत्रता और चेतना को मार्गदर्शक प्रकाश के रूप में देखती है, न कि प्रगति को केवल दुख के खिलाफ एक अंतहीन लड़ाई के रूप में। इस सकारात्मक, प्रचुरता-उन्मुख दृष्टिकोण को विकसित करके, हम उस भय और प्रतिस्पर्धा को कम करते हैं जो हिंसा को जन्म देते हैं। जब लोग अपने साथी मनुष्यों को दुर्लभ संसाधनों के प्रतिद्वंद्वी के रूप में नहीं, बल्कि एक बेहतर दुनिया बनाने में भागीदार के रूप में देखते हैं, तो स्थायी अहिंसा की नींव रखी जाती है। इस प्रकार Happytalism कोई अमूर्त आदर्श नहीं है; यह एक व्यावहारिक ढांचा है जो शांति की नीतियों को प्रोत्साहित करता है, आक्रामकता के बजाय संवाद का समर्थन करने वाली कूटनीति से लेकर कल्याण और समानता को प्राथमिकता देने वाली अर्थव्यवस्थाओं तक। यह हमें याद दिलाता है कि **हिंसा को समाप्त करना केवल किसी नकारात्मक चीज को रोकना नहीं है, बल्कि उसके स्थान पर किसी सकारात्मक चीज का निर्माण करना है – एक ऐसी दुनिया जहाँ हर कोई फल-फूल सके।

अहिंसा और करुणा की संस्कृति विकसित करना

जहाँ विजन और प्रतिमान दिशा तय करते हैं, वहीं बदलाव लोगों के माध्यम से होता है। अपने जीवनकाल में अहिंसा को साकार करने के लिए, हमें एक ऐसी वैश्विक संस्कृति को बढ़ावा देना चाहिए जो सक्रिय रूप से हिंसा को अस्वीकार करे और करुणा को अपनाए। इसकी शुरुआत समाज के हर स्तर पर शिक्षा और सशक्तिकरण से होती है। World Happiness Foundation इस बात पर जोर देता है कि अहिंसक जीवन एक कौशल है जिसे सीखा जा सकता है और सीखा जाना चाहिए – अहिंसक संचार (NVC) की तकनीकों से लेकर संघर्ष समाधान और माइंडफुलनेस (सचेतनता) प्रथाओं तक। जब बच्चों को सिखाया जाता है कि शब्दों और सहानुभूति के साथ संघर्षों को कैसे नियंत्रित किया जाए, जब पुलिस और सामुदायिक नेताओं को तनाव कम करने और मध्यस्थता में प्रशिक्षित किया जाता है, जब राजनयिक और वार्ताकार गहन विचार और भावनात्मक बुद्धिमत्ता का अभ्यास करते हैं, तो हिंसा के चक्र को तोड़ा जा सकता है। हम अगली पीढ़ी में शांति, सहिष्णुता और संवाद के मूल्यों को आत्मसात करने के लिए – स्कूलों, मीडिया और धार्मिक संस्थानों में – अहिंसा के लिए राष्ट्रव्यापी शिक्षा पहल शुरू करने के आह्वान को दोहराते हैं। कल्पना कीजिए कि "अहिंसा शिक्षा का एक दशक" जैसा कुछ लोग प्रस्तावित करते हैं, जहाँ समाज शांति सिखाने में उतना ही निवेश करता है जितना कभी युद्ध की तैयारी में किया जाता था। अहिंसक रूप से जीने के ज्ञान और उपकरण – गांधी और मार्टिन लूथर किंग जूनियर के सिद्धांतों से लेकर आघात उपचार (trauma healing) के आधुनिक मनोविज्ञान तक – सभी के लिए सुलभ होने चाहिए।

इस तरह के सशक्तिकरण का एक शानदार उदाहरण World Happiness Foundation का Conscious Catalysts of Happiness and Well-Being कार्यक्रम है। यह अभिनव पहल 25 मिलियन "हैप्पीनेस कैटालिस्ट्स" को प्रशिक्षित करने की कल्पना करती है, जिनमें से प्रत्येक सैकड़ों अन्य लोगों तक सकारात्मक बदलाव लाएगा, और अंततः 2050 तक 10 बिलियन लोगों – पूरे मानव परिवार – तक पहुँचेगा। इस कार्यक्रम के मूल में यह विचार है कि खुशहाल लोग एक बेहतर, अधिक शांतिपूर्ण दुनिया बनाते हैं। कैटालिस्ट्स को भावनात्मक बुद्धिमत्ता, सहानुभूति, माइंडफुलनेस और दयालु नेतृत्व में शिक्षित किया जाता है। वे "कल्याण, सहानुभूति और उद्देश्य के साथ नेतृत्व करना सीखते हैं, खुशी और शांति को बुनियादी कौशल के रूप में मानते हैं, न कि बाद में सोचे जाने वाले विचार के रूप में"। इस प्रकार का प्रशिक्षण व्यक्तिगत और सामुदायिक स्तर पर अहिंसा की क्षमता जगाता है। जैसा कि प्रतिभागियों ने उल्लेख किया है, यह नेतृत्व को सेवा और देखभाल के कार्य के रूप में पुनर्परिभाषित करता है – "मैं खुशी को एक व्यक्तिगत विलासिता मानता था, लेकिन अब मैं इसे एक सार्वजनिक जिम्मेदारी के रूप में देखता हूँ," एक प्रशिक्षणार्थी ने कहा। आंतरिक परिवर्तन को बढ़ावा देकर, Catalysts कार्यक्रम यह उदाहरण पेश करता है कि कैसे व्यक्तिगत शांति और सहानुभूति विकसित करने से सामाजिक परिवर्तन हो सकता है।

शांति के लिए समर्पित वैश्विक हस्तियों से ऐसे प्रयासों को प्रोत्साहन मिलता है। विशेष रूप से, परम पावन दलाई लामा ने 2050 तक 10 बिलियन हैप्पी आंदोलन को अपना आशीर्वाद दिया है, इस बात पर जोर देते हुए कि मानवता की एकता और मित्रता को बढ़ावा देना एक दयालु दुनिया की कुंजी है। फाउंडेशन को दिए एक संदेश में, दलाई लामा ने "संवाद और शांतिपूर्ण बातचीत के माध्यम से" समस्याओं को हल करने की आवश्यकता की पुष्टि की, इस बात को सुदृढ़ किया कि हमारे सामान्य हितों की पूर्ति अहिंसक तरीकों से ही सर्वोत्तम रूप से की जा सकती है। यह उच्च-स्तरीय समर्थन एक सार्वभौमिक सत्य को रेखांकित करता है: चाहे वैश्विक कूटनीति के स्तर पर हो या स्थानीय पड़ोस में, शांति समझ और संवाद के माध्यम से बढ़ती है, जबरदस्ती या प्रतिशोध के माध्यम से कभी नहीं। अहिंसा की संस्कृति में क्षमा और पुनर्स्थापनात्मक न्याय (restorative justice) का अभ्यास भी उतना ही महत्वपूर्ण है। जब गलतियों को प्रतिशोध के बजाय उपचार और जवाबदेही के माध्यम से संबोधित किया जाता है, तो हिंसा के चक्र को तोड़ा जा सकता है। दुनिया भर में, सत्य और सुलह पहलों ने – दक्षिण अफ्रीका से कोलंबिया तक – दिखाया है कि नुकसान को स्वीकार करना और जहाँ संभव हो क्षमा करना स्थायी शांति का मार्ग प्रशस्त करता है। हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि समुदायों के पास आघात को भरने के लिए समर्थन हो और वे पूर्व लड़ाकों या अपराधियों को पश्चाताप और पुनर्निवेश के मार्ग प्रदान करें, ताकि आज के पीड़ित कल के अपराधी न बनें।

अहिंसा की संस्कृति में, सहानुभूति एक मुख्य मूल्य है। हमें "व्यक्तिगत और सामुदायिक स्तर पर मानसिकता और कौशल को बदलने" के लिए इरादतन काम करना होगा, जैसा कि फाउंडेशन का नीति वक्तव्य आग्रह करता है। इसका मतलब है कि मीडिया, कला और सार्वजनिक चर्चा में आक्रामकता का महिमामंडन करने के बजाय शांतिदूतों और दयालु नायकों का उत्सव मनाया जाना चाहिए। इसका मतलब है कि हमारी दैनिक बातचीत – व्यक्तिगत रूप से और ऑनलाइन – में असहमति के बावजूद सम्मान के लिए प्रयास करना चाहिए। डॉ. मार्शल रोसेनबर्ग द्वारा विकसित अहिंसक संचार (NVC) का दर्शन हमें दिल से बोलना, बिना किसी निर्णय के सुनना और एक-दूसरे के शब्दों के पीछे की जरूरतों को पहचानना सिखाता है। अपने परिवारों, कार्यस्थलों और सरकारों में ऐसी प्रथाओं को अपनाकर, हम संघर्षों को हिंसा में बदलने से पहले ही संबोधित कर सकते हैं। प्रत्येक व्यक्ति क्रोध पर धैर्य, वर्चस्व पर संवाद और घृणा पर क्षमा को प्रदर्शित करके एक सचेत उत्प्रेरक (conscious catalyst) बन सकता है। अहिंसा निष्क्रियता नहीं है; यह कलह के सामने सक्रिय प्रेम है – उकसावे का जवाब समझ के साथ देने का साहस, और अन्याय का जवाब शांतिपूर्ण तरीकों से बदलाव की निरंतर खोज के साथ देने का साहस।

अहिंसा के लिए वैश्विक भागीदारी: Happytalism कार्यरूप में

एक अहिंसक दुनिया का निर्माण एक सामूहिक प्रयास है जो किसी एक संगठन या राष्ट्र से परे है। इसके लिए शांति और खुशी के सिद्धांतों के लिए प्रतिबद्ध लोगों, संस्थानों और नेताओं के एक एकजुट वैश्विक आंदोलन की आवश्यकता है। World Happiness Foundation इसे पहचानता है और उसने अहिंसा और कल्याण के एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए संयुक्त राष्ट्र, शिक्षा जगत और नागरिक समाज में भागीदारी बनाई है। वास्तव में, फाउंडेशन का एक वैश्विक मंच के रूप में विकास – जिसमें संयुक्त राष्ट्र आर्थिक और सामाजिक परिषद (ECOSOC) के साथ परामर्शदात्री दर्जा प्राप्त करना शामिल है – खुशी और शांति की आवाज को उच्च स्तरीय अंतर्राष्ट्रीय मंचों तक पहुँचाने के उद्देश्य से है। खुशी: विकास के लिए एक समग्र दृष्टिकोण जैसे संयुक्त राष्ट्र के प्रस्तावों और अंतर्राष्ट्रीय खुशी दिवस की स्थापना की देखरेख करके, फाउंडेशन यह सुनिश्चित करने के लिए काम करता है कि खुशी की खोज (और विस्तार द्वारा, पीड़ा और हिंसा में कमी) को सरकारों और संयुक्त राष्ट्र प्रणाली के मुख्य उद्देश्य के रूप में मान्यता दी जाए।

कई प्रमुख कार्यक्रम उदाहरण देते हैं कि कैसे Happytalist सिद्धांतों को वैश्विक स्तर पर लागू किया जा रहा है। कोस्टा रिका में संयुक्त राष्ट्र-अनिवार्य यूनिवर्सिटी फॉर पीस के साथ सह-आयोजित Gross Global Happiness समिट, नेताओं, शिक्षकों और परिवर्तन-निर्माताओं को यह पता लगाने के लिए बुलाता है कि कैसे Gross Global Happiness को मापना राष्ट्रीय नीतियों के मार्गदर्शन में GDP जैसे पारंपरिक मेट्रिक्स का पूरक या स्थान ले सकता है। खुशी और शांति संकेतकों पर ध्यान केंद्रित करके, नीति निर्माता हिंसा के मूल कारणों – जैसे कि निराशा, असमानता और अधिकारहीनता – को बेहतर ढंग से संबोधित कर सकते हैं और उन्हें ठीक करने की प्रगति को ट्रैक कर सकते हैं। इसी तरह, UPEACE सेंटर के साथ साझेदारी में शुरू किया गया Global Well-Being and Impact Leadership Certification (GWILC), नेताओं को दुनिया भर की परियोजनाओं और संगठनों में भावनात्मक कल्याण और शांति-निर्माण को शामिल करने के लिए ज्ञान और उपकरणों से लैस करता है। ये कार्यक्रम एक महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि को उजागर करते हैं: शांति और अहिंसा को हमारे विकास मॉडल और नेतृत्व प्रशिक्षण के DNA में ही बनाया जाना चाहिए। जब राजनयिक, CEO, मेयर और शिक्षक सभी सहानुभूति, स्थिरता और मानवीय गरिमा के मूल्यों में शिक्षित होते हैं, तो वे उन मूल्यों को अपने निर्णयों और नीतियों में ले जाते हैं।

राजनयिक मोर्चे पर, अहिंसा और भावनात्मक कल्याण के इर्द-गिर्द कूटनीति को फिर से परिभाषित करने की मांग बढ़ रही है। पारंपरिक शासन कला अक्सर सत्ता के संघर्षों और सैन्यवादी सोच के प्रभुत्व में रही है। एक नया विजन – जिसे फाउंडेशन और भविष्योन्मुखी नेता समर्थन देते हैं – एक ऐसी कूटनीति के लिए है जो सफलता को शक्ति के संतुलन से नहीं बल्कि दुनिया में भावनात्मक कल्याण और न्याय के संतुलन से मापती है। इसमें राजनयिकों और अंतर्राष्ट्रीय संस्थानों को "हिंसा को इसके सभी रूपों में समाप्त करने के लिए अथक प्रयास करने की गंभीर जिम्मेदारी" लेने का आह्वान किया गया है, जो न केवल सक्रिय संघर्षों को संबोधित कर रहे हैं बल्कि उन अन्यायों को भी दूर कर रहे हैं जो इनका मार्ग प्रशस्त करते हैं। इसका अर्थ है अंतर्राष्ट्रीय नीति के मार्गदर्शक उद्देश्य के रूप में Fundamental Peace का समर्थन करना – यह पहचानते हुए कि शांति तब प्राप्त होती है जब हमारे पास न्याय, समानता और कल्याण मजबूती से स्थापित होते हैं। हम संघर्ष समाधान के साधन के रूप में हिंसा के सार्वभौमिक त्याग की गूंज करते हैं: दुनिया भर में, हिंसा को अब विवादों को सुलझाने के लिए एक स्वीकार्य या अपरिहार्य उपकरण के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। चाहे राष्ट्रों के बीच हो या समुदायों के भीतर, डिफ़ॉल्ट दृष्टिकोण संवाद, मध्यस्थता और यदि आवश्यक हो, तो पुनर्स्थापनात्मक न्याय होना चाहिए – हिंसा कभी नहीं।

ठोस कदम प्रस्तावित किए जा रहे हैं और कुछ मामलों में लागू भी किए जा रहे हैं। 'कॉल फॉर पीस' के जवाब में, World Happiness Foundation ने अहिंसा की अंतर्राष्ट्रीय घोषणा की वकालत की है – जो संघर्षों को हल करने में हिंसा त्यागने के लिए सभी राष्ट्रों द्वारा एक प्रतिज्ञा है। संयुक्त राष्ट्र के स्तर पर इस तरह की घोषणा एक नैतिक प्रकाश स्तंभ के रूप में काम करेगी, इस मानदंड को मजबूत करेगी कि 21वीं सदी में युद्ध और हिंसक दमन के लिए कोई जगह नहीं है। इसके साथ ही, फाउंडेशन निशस्त्रीकरण और विसैन्यीकरण के लिए कड़े समर्थन का आग्रह करता है, यह देखते हुए कि मानवता हथियारों पर खरबों खर्च करती है जिसे शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और सतत विकास में निवेश करना कहीं बेहतर होगा। कोस्टा रिका जैसे देशों का उदाहरण, जिसने सामाजिक कल्याण में निवेश के लिए अपनी सेना को समाप्त कर दिया, दिखाता है कि संसाधनों को हिंसा से कल्याण की ओर मोड़ने से शांति और खुशी में भारी लाभ मिलता है। हम सभी सरकारों से "लोगों के बजाय हथियारों पर अरबों खर्च करना बंद करने" की वकालत करते हैं – एक ऐसा बदलाव जो सतत विकास लक्ष्यों और एक अधिक शांतिपूर्ण दुनिया की दिशा में प्रगति को नाटकीय रूप से तेज करेगा।

अंतर्राष्ट्रीय दिवस जवाबदेही के अवसर भी हैं। यह सुझाव दिया गया है कि प्रत्येक वर्ष अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस (2 अक्टूबर) पर, नेताओं को हिंसा कम करने के लिए उनके द्वारा उठाए गए ठोस कदमों पर रिपोर्ट देनी चाहिए – जैसे सशस्त्र घटनाओं में कमी, पुलिस की बर्बरता पर अंकुश लगाना, या घृणा अपराधों का मुकाबला करना। नागरिक समाज और धार्मिक समुदाय भी इस दिन सार्वजनिक रूप से हिंसा को हर रूप में अस्वीकार करने के लिए एकजुट हो सकते हैं, जिससे यह कड़ा संदेश जाए कि मानवता अब "हिंसा से हिंसा पैदा होती है" के पुराने चक्र को बर्दाश्त नहीं करेगी। संयुक्त राष्ट्र के संयुक्त बयान के शब्दों में, जिसका फाउंडेशन ने समर्थन किया है, "मानवता आदिम हिंसा से ऊपर उठ सकती है" और स्थायी शांति के लिए एकमात्र मार्ग के रूप में संवाद और कूटनीति को चुन सकती है। यह दृष्टिकोण भोला नहीं है – यह व्यावहारिक और संवेददशील है। यह स्वीकार करता है कि परमाणु हथियारों, जलवायु संकटों और गहरी परस्पर निर्भरता की दुनिया में, अहिंसा अब केवल एक नैतिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि जीवित रहने की अनिवार्यता है।

निष्कर्ष: अहिंसक जीवन का एक वैश्विक आह्वान

आइए कल्पना करें कि भविष्य का कोई इतिहासकार हमारे समय को देख रहा है। क्या वे लिखेंगे कि 21वीं सदी की शुरुआत में मानवता ने अंततः हिंसा की संस्कृति को शांति की संस्कृति में बदल दिया? कि हमने अपनी साझा संवेदनशीलता को पहचाना और संघर्ष के ऊपर एकजुटता को चुना? हमारा मानना है कि उत्तर हाँ हो सकता है। लेकिन ऐसा तभी होगा जब हम में से प्रत्येक, अपने प्रभाव के क्षेत्र में, अहिंसा का दूत बने। नेताओं को खुद उदाहरण पेश करना चाहिए – घृणास्पद बयानबाजी और जबरदस्ती को त्यागना, और करुणा और निष्पक्षता की नीतियों को अपनाना। समुदायों को वह बनाना चाहिए जिसे डॉ. मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने "प्रिय समुदाय" (beloved community) कहा था, जहाँ मतभेदों को समझ के माध्यम से सुलझाया जाता है और जहाँ बिना किसी अपवाद के सभी के अधिकारों को बरकरार रखा जाता है। और व्यक्तियों को, हमारे दैनिक जीवन में, अहिंसा के छोटे-छोटे कार्यों का अभ्यास करना चाहिए: उन लोगों को सुनना जिनसे हम असहमत हैं, उन लोगों के प्रति दया दिखाना जो अलग हैं, अन्याय के खिलाफ बोलना लेकिन नफरत के बिना।

अहिंसा काल्पनिक और अत्यंत व्यावहारिक दोनों है। यह काल्पनिक इस रूप में है कि यह एक ऐसी दुनिया की कल्पना करने का साहस करती है जहाँ युद्ध का विचार उतना ही अकल्पनीय हो जितना आज गुलामी का विचार है – एक ऐसी दुनिया जहाँ बच्चे युद्ध के नायकों के बजाय शांति के नायकों के बारे में सीखते हुए बड़े होते हैं, जहाँ राष्ट्र एक-दूसरे को खतरे के रूप में नहीं बल्कि समृद्धि में भागीदार के रूप में देखते हैं। यह मानवता के उच्चतम आदर्शों से प्रेरणा लेने में प्रेरक है: गांधी और मंडेला का साहस, मदर टेरेसा की करुणा, उन अनगिनत कार्यकर्ताओं का संकल्प जिन्होंने मारने के लिए नहीं बल्कि दूसरों को बचाने के लिए अपनी जान जोखिम में डाल दी। और फिर भी, अहिंसा व्यावहारिक भी है। यह काम करती है। अध्ययन और ऐतिहासिक उदाहरण बताते हैं कि अहिंसक आंदोलन अक्सर हिंसक आंदोलनों की तुलना में अधिक टिकाऊ और लोकतांत्रिक परिणाम प्राप्त करते हैं। विश्वास और समावेश पर बने समुदाय भय से शासित समुदायों की तुलना में अधिक लचीले और समृद्ध होते हैं। व्यक्तिगत स्तर पर, अहिंसा को चुनना – क्रोध पर धैर्य, निर्णय पर सहानुभूति को चुनना – बेहतर रिश्तों और अधिक सार्थक जीवन की ओर ले जाता है।

World Happiness Foundation उन सभी के साथ खड़ा है जो Fundamental Peace के लिए, एक ऐसी दुनिया के लिए प्रयास करते हैं जहाँ स्वतंत्रता, चेतना और खुशी सभी के लिए वास्तविकता हो। हम इस विचार का समर्थन करते हैं कि खुशी एक मानवाधिकार और एक "सार्वजनिक जिम्मेदारी" है, और कल्याण को बढ़ावा देना हिंसा को कम करने का एक शक्तिशाली मार्ग है। आज हमारा आह्वान प्रत्येक वैश्विक नागरिक के लिए है: अपने संदर्भ में शांति के एक सचेत उत्प्रेरक (conscious catalyst) बनें। अहिंसा को अपने बच्चों के पालन-पोषण, काम पर संघर्ष को संभालने के तरीके, अजनबियों के साथ व्यवहार करने के तरीके का मार्गदर्शन करने दें। आइए हम ऐसी आर्थिक और सामाजिक प्रणालियों को बढ़ावा दें जो अपने मूल में मानव जाति की सामान्य खुशी को महत्व दें – ऐसी प्रणालियाँ जहाँ नीतियां करुणा और न्याय से प्रेरित हों, क्योंकि इससे "मानव जाति की सामान्य खुशी" में वृद्धि होगी। अहिंसा को अपना मानक और खुशी को अपना लक्ष्य बनाकर, हम एक ऐसी दुनिया का निर्माण करेंगे जिसके लिए आने वाली पीढ़ियां हमें धन्यवाद देंगी – एक ऐसी दुनिया जहाँ मानवता अंततः मित्रता, सहयोग और प्रेम के अपने वादे पर खरी उतरती है।

जैसे-जैसे हम अहिंसा का सम्मान करते हैं, आइए याद रखें: शांति हम में से प्रत्येक के मन और हृदय में शुरू होती है, और वहाँ से, यह समाज की संरचनाओं तक फैल सकती है। एक अहिंसक दुनिया कोई दूर का सपना नहीं है; यह एक सतत परियोजना है – जिसे हम विनम्रता और आशा के साथ करते हैं, यह जानते हुए कि क्रोध के ऊपर समझ का हर कार्य वैश्विक शांति की नींव में एक ईंट है। इस अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस पर, हम खुद को उस परियोजना के लिए प्रतिबद्ध करते हैं। हम सभी राष्ट्रों और लोगों को इस प्रतिबद्धता में शामिल होने के लिए आमंत्रित करते हैं। आइए हम आकांक्षा करें और कार्य करें, ताकि जल्द ही किसी दिन, मानवता अपने चारों ओर देखे और उसे हिंसा की परछाई नहीं, बल्कि मौलिक शांति और वैश्विक खुशी के एक नए युग का प्रकाश दिखाई दे। अहिंसा की उस दुनिया में, प्रत्येक व्यक्ति भय से मुक्त और आनंद से भरपूर रह सकता है – और इससे बड़ी कोई विरासत नहीं है जो हम पीछे छोड़ सकें।

साथ मिलकर, आइए हम आज और आने वाले हर दिन अहिंसा को अपने वैश्विक समुदाय की धड़कन बनाएं।

अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस वक्तव्य का समर्थन करने वाले संदर्भ

• संयुक्त राष्ट्र महासभा – अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस (A/RES/61/271) (15 जून 2007). संगठन: संयुक्त राष्ट्र. URL: UN General Assembly Resolution A/RES/61/271. 2 अक्टूबर (गांधी का जन्मदिन) को अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस के रूप में स्थापित किया गया, जिसमें सभी राष्ट्रों और लोगों से "शिक्षा और सार्वजनिक जागरूकता के माध्यम से अहिंसा के संदेश को प्रसारित करने" का आह्वान किया गया और "शांति, सहिष्णुता, समझ और अहिंसा की संस्कृति की इच्छा" की पुष्टि की गई। यह प्रस्ताव इस दिन और इसके मूल्यों को आधिकारिक संयुक्त राष्ट्र मान्यता प्रदान करता है।
  
• संयुक्त राष्ट्र – शांति की संस्कृति पर घोषणा और कार्य कार्यक्रम (A/RES/53/243, 13 सितंबर 1999 को अपनाया गया). संगठन: संयुक्त राष्ट्र महासभा. URL: UN Documents (A/53/243). ऐतिहासिक संयुक्त राष्ट्र घोषणा जो "शांति की संस्कृति" को मूल्यों, दृष्टिकोणों और जीवन जीने के तरीकों के एक सेट के रूप में परिभाषित करती है जो हिंसा को अस्वीकार करते हैं और संवाद और बातचीत के माध्यम से संघर्ष के मूल कारणों से निपटते हैं। इसमें अहिंसा, सहिष्णुता और स्थायी शांति को बढ़ावा देने के लिए आठ कार्य क्षेत्रों (शांति शिक्षा से लेकर समानता और निशस्त्रीकरण तक) की रूपरेखा दी गई है। यह ढांचा शिक्षा, सहिष्णुता और हिंसा के मूल कारणों को संबोधित करने पर वक्तव्य के जोर को पुष्ट करता है।
  
• UNAOC/SDSN/Religions for Peace – “A Call for Peace: The End of Wars and Respect for International Law” (संयुक्त वक्तव्य 26 अप्रैल 2025 को गेर्निका, स्पेन में शुरू किया गया). संगठन: UN Alliance of Civilizations, SDSN, Religions for Peace. URL: Sustainable Development Solutions Network (unsdsn.org). *एक वैश्विक शांति घोषणा जिसका World Happiness Foundation ने वक्तव्य में समर्थन किया है। यह "सैन्यीकरण की बढ़ती संस्कृति" की चेतावनी देता है और दावा करता है कि आज के युद्ध "संवाद, न्याय, अंतर्राष्ट्रीय कानून और सामूहिक सुरक्षा के सिद्धांत के माध्यम से हल करने योग्य हैं", यह देखते हुए कि "गरीबी, उत्पीड़न और शोषण संघर्षों को बढ़ावा देते हैं"। यह शांति के दस सिद्धांतों का आह्वान करता है – जिसमें हिंसा का सार्वभौमिक त्याग, सैन्य खर्च को विकास की ओर मोड़ना और निशस्त्रीकरण का समर्थन शामिल है – जो सीधे वक्तव्य के अहिंसा और "संवाद के माध्यम से शांति" के दावों का समर्थन करता है।
  
• World Happiness Foundation – Fundamental Peace (Luis Gallardo, 20 सितंबर, 2020). संगठन: World Happiness Foundation. URL: worldhappiness.foundation (WHF Blog). एक बुनियादी WHF निबंध जो "Fundamental Peace" को बाहरी सद्भाव और न्याय के साथ आंतरिक कल्याण के संरेखण के रूप में पेश करता है। यह मौलिक शांति को "चेतना की गुणवत्ता के रूप में परिभाषित करता है जो तब उत्पन्न होती है जब किसी का आंतरिक जीवन बाहरी सत्य के साथ जुड़ता है," जो "स्वतंत्रता, चेतना और साझा खुशी से पैदा हुआ" सद्भाव बनाता है। यह अवधारणा – शांति केवल युद्ध की अनुपस्थिति से कहीं अधिक मानव उत्थान की एक सकारात्मक स्थिति के रूप में – वक्तव्य में व्यक्तिगत खुशी को सामाजिक शांति के साथ जोड़ने के लिए उपयोग किया जाने वाला एक मुख्य ढांचा है।
  
• World Happiness Foundation – “Embracing Happytalism: A New Paradigm for Achieving Fundamental Peace” (Luis Gallardo, 28 मई, 2024). संगठन: World Happiness Foundation. URL: worldhappiness.foundation (WHF Blog). Happytalism को पेश करता है, जो विकास के केंद्र में खुशी और कल्याण को रखने वाला एक प्रतिमान है, जो Fundamental Peace प्राप्त करने की कुंजी है। Happytalism को अर्थव्यवस्थाओं और समाजों को सभी के लिए स्वतंत्रता, चेतना और खुशी के इर्द-गिर्द उन्मुख करने के रूप में वर्णित किया गया है। यह WHF ढांचा वक्तव्य के इन विषयों का आधार है कि स्थायी शांति के लिए मानव उत्थान ("कल्याण अर्थव्यवस्था") की ओर बदलाव की आवश्यकता है और खुशी एक मौलिक मानव अधिकार है – इस विचार को प्रतिध्वनित करते हुए कि शांति और वैश्विक खुशी साथ-साथ चलते हैं।
  
• World Happiness Foundation – Response to “A Call for Peace: The End of Wars and Respect for International Law” (Luis Gallardo, 2024). संगठन: World Happiness Foundation. URL: worldhappiness.foundation (WHF Blog). SDSN/UNAOC शांति आह्वान पर WHF की आधिकारिक प्रतिक्रिया, जिसे वक्तव्य नीति सिफारिशों के लिए उपयोग करता है। यह आह्वान के सिद्धांतों का विस्तार करता है, "संघर्ष समाधान के साधन के रूप में हिंसा के सार्वभौमिक त्याग, जिसे संवाद और पुनर्स्थापनात्मक न्याय द्वारा प्रतिस्थापित किया जाए" का आग्रह करता है। यह संयुक्त राष्ट्र के पूर्व महासचिव बान की-मून की चेतावनी का हवाला देते हुए "लोगों के बजाय हथियारों पर अरबों खर्च करना बंद करने" की आवश्यकता पर भी प्रकाश डालता है कि "दुनिया अति-सशस्त्र है और शांति को पर्याप्त बजट नहीं मिल रहा है।" यह स्रोत अहिंसक संघर्ष समाधान, निशस्त्रीकरण और मानव कल्याण में निवेश के लिए वक्तव्य की अपील को पुष्ट करता है।
  
• संयुक्त राष्ट्र महासचिव एंटोनियो गुटेरेस – अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस 2024 पर संदेश (2 अक्टूबर, 2024). संगठन: संयुक्त राष्ट्र (PTI/NDTV द्वारा प्रेस विज्ञप्ति कवरेज). URL: NDTV समाचार लेख. गुटेरेस ने गांधी की विरासत को याद किया, यह देखते हुए कि "महात्मा गांधी का मानना था कि अहिंसा मानवता के लिए उपलब्ध सबसे बड़ी शक्ति थी, जो किसी भी हथियार से अधिक शक्तिशाली है।" हिंसा से भरी दुनिया में, उन्होंने लोगों से समानता, शांति और न्याय के गांधीवादी मूल्यों को बनाए रखने का आग्रह किया। यह संदेश (अहिंसा दिवस पर दिया गया) परिवर्तन के लिए एक शक्तिशाली, सक्रिय शक्ति के रूप में अहिंसा की पुष्टि करने में शांति नेताओं और संयुक्त राष्ट्र के उच्चतम अधिकारियों से वक्तव्य की प्रेरणा को रेखांकित करता है।
  
• महात्मा गांधी – चयनित शांति लेखन (20वीं सदी; अक्सर संयुक्त राष्ट्र के संदर्भों में उद्धृत). लेखक: महात्मा गांधी. URL: (UN/WEF के माध्यम से संदर्भित). गांधी का अहिंसा का दर्शन पूरे अंतर्राष्ट्रीय दिवस का आधार है। उदाहरण के लिए, गांधी ने सिखाया कि "अहिंसा मानव जाति के पास सबसे बड़ी शक्ति है। यह विनाश के सबसे शक्तिशाली हथियार से भी अधिक शक्तिशाली है।" उनका सिद्धांत कि "आंख के बदले आंख पूरी दुनिया को अंधा बना देती है" इस विचार का प्रतीक है कि हिंसा केवल और अधिक हिंसा को जन्म देती है। गांधी और अन्य शांति नेताओं (जैसे मार्टिन लूथर किंग जूनियर का सिद्धांत कि नफरत नफरत को खत्म नहीं कर सकती) के ऐसे उद्धरणों का उपयोग अहिंसक समाधानों के आह्वान को नैतिक अधिकार और ऐतिहासिक वजन देने के लिए वक्तव्य में किया गया या उन्हें संक्षिप्त रूप में लिखा गया था।
  
• Erica Chenoweth और Maria Stephan – Why Civil Resistance Works: The Strategic Logic of Nonviolent Conflict (कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 2011; हार्वर्ड गजट द्वारा संक्षेपित निष्कर्ष, फरवरी 2019). संगठन/लेखक: Erica Chenoweth (हार्वर्ड) और Maria J. Stephan. URL: हार्वर्ड गजट (4 फरवरी, 2019). 1900-2006 के 300 से अधिक अभियानों की तुलना करने वाला महत्वपूर्ण अनुभवजन्य शोध, जो दिखाता है कि अहिंसक आंदोलन सामाजिक या राजनीतिक परिवर्तन प्राप्त करने में हिंसक विद्रोहों की तुलना में कहीं अधिक सफल होते हैं। अहिंसक प्रतिरोध आंदोलन हिंसक आंदोलनों की तुलना में लगभग दोगुनी बार सफल हुए, आंशिक रूप से क्योंकि वे व्यापक भागीदारी को आकर्षित करते हैं और हिंसा के विनाशकारी बैकलैश के बिना बदलाव के लिए दबाव बनाते हैं। ये निष्कर्ष वक्तव्य के इस दावे का समर्थन करते हैं कि अहिंसा न केवल नैतिक रूप से सही है बल्कि प्रभावी भी है – "हिंसा केवल आगे की पीड़ा को जन्म देती है," जबकि शांतिपूर्ण सक्रियता स्थायी समाधान ला सकती है।
  
• Aribe, S.G. Jr. और Panes, J.M. – Will State of Happiness Assure Global Peace? (2019, एशिया पैसिफिक जर्नल ऑफ सोशल एंड बिहेवियरल साइंसेज). संगठन/लेखक: बुकिडनोन स्टेट यूनिवर्सिटी के शोधकर्ता. URL: Semantic Scholar (PDF). दुनिया भर के देशों के लिए विश्व प्रसन्नता सूचकांक (World Happiness Index) और वैश्विक शांति सूचकांक (Global Peace Index) का विश्लेषण करने वाला एक मात्रात्मक अध्ययन। इसमें सामाजिक खुशी के स्तर और शांति के स्तर के बीच एक महत्वपूर्ण सकारात्मक संबंध पाया गया। विशेष रूप से, उच्च खुशी वाले राष्ट्र अधिक शांतिपूर्ण होते हैं, और इसके विपरीत (संघर्षों के बावजूद मजबूत सामाजिक समर्थन द्वारा समझाए गए कुछ अपवादों के साथ)। यह शोध वक्तव्य के इस विषय का समर्थन करता है कि वैश्विक खुशी और शांति परस्पर जुड़े हुए हैं, यह प्रमाण प्रदान करते हुए कि कल्याण (Happytalism) और अहिंसा को बढ़ावा देने वाली नीतियां एक-दूसरे को मजबूत करती हैं।
  
• विश्व प्रसन्नता रिपोर्ट 2023 – World Happiness Report (John Helliwell et al., 2023). संगठन: Sustainable Development Solutions Network. URL: worldhappiness.report. एक वार्षिक संयुक्त राष्ट्र-प्रायोजित रिपोर्ट जो देशों में खुशी को मापती है और सामाजिक समर्थन, स्वतंत्रता और भ्रष्टाचार की अनुपस्थिति जैसे कारकों की जांच करती है। 2023 की रिपोर्ट (SDSN शोधकर्ताओं द्वारा) नोट करती है कि वैश्विक संकटों के दौरान भी परोपकार और सामाजिक विश्वास उच्च बना रहा, और यह इस बात पर प्रकाश डालता है कि कैसे अधिक विश्वास और सामाजिक समर्थन वाले समुदाय – जो अक्सर शांतिपूर्ण समाजों में पाए जाते हैं – उच्च कल्याण की रिपोर्ट करते हैं। हालांकि स्पष्ट रूप से अहिंसा के बारे में नहीं है, विश्व प्रसन्नता रिपोर्ट वक्तव्य में "Happytalism" और वैश्विक खुशी के लिए संदर्भ प्रदान करती है: यह पुष्ट करती है कि स्थायी शांति, सुशासन (SDG16) और मानव कल्याण पारस्परिक रूप से सुदृढ़ लक्ष्य हैं।
  
• संयुक्त राष्ट्र – अंतर्राष्ट्रीय खुशी दिवस (A/RES/66/281) (12 जुलाई 2012). संगठन: संयुक्त राष्ट्र. URL: UN General Assembly Resolution 66/281. 20 मार्च को अंतर्राष्ट्रीय खुशी दिवस के रूप में घोषित किया गया, जो "खुशी की खोज को एक मौलिक मानवीय लक्ष्य के रूप में" मान्यता देता है और इसे सतत विकास से जोड़ता है। World Happiness Foundation अक्सर खुशी को एक मानवाधिकार और नीतिगत लक्ष्य के रूप में समर्थन देने में इस प्रस्ताव का संदर्भ देता है। यह यह दावा करके अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस का पूरक है कि मानव कल्याण (खुशी) और शांति संयुक्त राष्ट्र के मिशन के केंद्र में हैं। वक्तव्य के संदर्भ में, यह Happytalist दृष्टिकोण को रेखांकित करता है कि नीतियों को संघर्ष और केवल आर्थिक विकास के बजाय खुशी और शांति को प्राथमिकता देनी चाहिए, जो एक समग्र, शांति-केंद्रित प्रतिमान के आह्वान को प्रतिध्वनित करती है।
  
• Beyond Scarcity: Embracing Happytalism for a World of Abundance
  https://worldhappiness.foundation/blog/consciousness/beyond-scarcity-embracing-happytalism-for-a-world-of-abundance/
  
  
• Fundamental Peace
  https://worldhappiness.foundation/blog/consciousness/fundamental-peace/
  
  
• World Happiness Foundation Response to “A Call for Peace”
  https://worldhappiness.foundation/blog/consciousness/world-happiness-foundation-response-to-a-call-for-peace/
  
  
• Conscious Catalysts of Happiness and Well-Being
  https://worldhappiness.foundation/blog/consciousness/conscious-catalysts-of-happiness-and-well-being/
  
  
• Gross Global Happiness
  
  https://worldhappiness.foundation/programs/gross-global-happiness/
  
  
• Global Well-Being and Impact Leadership Certification
  https://www.worldhappinessacademy.org/GWILCertification
  

इनमें से प्रत्येक स्रोत अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस वक्तव्य के लिए बौद्धिक और तथ्यात्मक रीढ़ प्रदान करता है। वे आधिकारिक संयुक्त राष्ट्र प्रस्तावों और घोषणाओं (दिन की स्थापना और शांति की संस्कृति को बढ़ावा देना) से लेकर, वैश्विक शांति नेताओं की अंतर्दृष्टि (जैसे अहिंसा पर गांधी और किंग की शिक्षाएं), World Happiness Foundation नीतियों (Happytalism और Fundamental Peace अवधारणाएं), साथ ही विद्वान शोध और रिपोर्टों तक विस्तृत हैं जो अनुभवजन्य रूप से अहिंसा, शांति और मानव खुशी को जोड़ते हैं।

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