एक तंत्रिका तंत्र से आठ अरब तक

जिस आंतरिक शांति को अब हम एक व्यक्ति में माप सकते हैं, उसका एक सभ्यतागत दर्पण भी है — दुनिया को व्यवस्थित करने का एक अलग तरीका जिसे मैं Happytalism कहता हूँ।

Prof. Luis Miguel Gallardo द्वारा

इस श्रृंखला के पिछले तीन निबंध एक ही इंसान के भीतर केंद्रित थे।

हमने एक व्यक्ति की शांति को मापा। हम एक व्यक्ति के मन की सबसे ऊँची आवाज़ से मिले। हम एक मंजिल नीचे, उन पैटर्नों की तलाश में गए जो एक व्यक्ति को खुद को पूरी तरह से समझने के बाद भी बदलने से रोकते हैं। यह जानबूझकर किया गया एक अंतरंग कार्य था — एक एकल तंत्रिका तंत्र, एक एकल जीवन का पैमाना।

अब मैं एक बड़ा और अधिक विचित्र प्रश्न पूछना चाहता हूँ, जिसने चुपचाप मेरे पूरे जीवन के कार्य और World Happiness Foundation के कार्य को व्यवस्थित किया है। क्या होगा यदि एक व्यक्ति के बारे में हमने अभी जो कुछ भी कहा है वह एक सभ्यता के बारे में भी सच हो? क्या होगा यदि एक समाज, एक तंत्रिका तंत्र की तरह, युद्ध या शांति में हो सकता है — पुराने डर में जकड़ा हुआ या वास्तविक स्थिरता के सक्षम — और क्या होगा यदि हमने कभी शांति के लिए बड़े पैमाने पर इसे बनाने का जानबूझकर प्रयास ही नहीं किया?

वह प्रतिमान जो हमें विरासत में मिला

हमने आधुनिक दुनिया को एक ही संख्या के इर्द-गिर्द व्यवस्थित किया।

विकास — उत्पादन, उत्पादकता, जीडीपी — वह पैमाना बन गया जिससे हमने मापा कि चीजें ठीक चल रही हैं या नहीं, और हमने मानवीय खुशहाली (human flourishing) को एक सह-उत्पाद (byproduct) के रूप में माना जिसके बारे में हमें उम्मीद थी कि वह पीछे-पीछे आ जाएगा। भौतिक अभाव से बाहर निकलने की कोशिश कर रहे युग के लिए यह एक उचित दांव था, और इसने चमत्कार पैदा किए। लेकिन अब परिणाम सामने हैं, और वे विचित्र हैं। हमने आश्चर्यजनक भौतिक धन पैदा किया है — एक ऐसी अर्थव्यवस्था जिसने इसी महीने अपना पहला खरबपति (trillionaire) पैदा किया — साथ ही चिंता की महामारी, अकेलेपन की महामारी, गहराता विभाजन और दृश्य तनाव में डूबा एक ग्रह। वह सह-उत्पाद कभी विश्वसनीय रूप से नहीं आया। हमने जिस पहाड़ को चुना, उस पर चढ़ाई तो की, लेकिन अक्सर पाया कि वह वह पहाड़ नहीं था जो मायने रखता था।

समस्या यह नहीं है कि लोग प्रगति के लिए कृतज्ञ नहीं हैं। समस्या मानचित्रकारी (cartographic) है। जिस मानचित्र से हम सभ्यता का संचालन करते हैं, उसमें वह क्षेत्र शामिल ही नहीं है जो सबसे अधिक मायने रखता है। हम साधनों को उत्कृष्ट सटीकता के साथ मापते हैं और साध्य — कि क्या मनुष्य वास्तव में फल-फूल रहे हैं — को लगभग पूरी तरह से उपकरणों से बाहर छोड़ देते हैं।

Happytalism: खुशहाली को मुख्य बिंदु बनाना

जिसे मैं Happytalism कहता हूँ, वह सरलतम रूप में यह प्रस्ताव है कि हम साध्य को वापस मानचित्र पर रखें।

यह धन-विरोधी नहीं है, और यह नादान भी नहीं है। यह हमसे वह सब खत्म करने के लिए नहीं कहता जो काम करता है; यह हमसे यह पुनर्व्यवस्थित करने के लिए कहता है कि यह किसके लिए है। Happytalist ढांचे में, लोगों और ग्रह की खुशहाली हमारी प्रणालियों का उद्देश्य है, और आर्थिक गतिविधि वह शक्तिशाली साधन है जिसके द्वारा हम इसे प्राप्त करते हैं — न कि इसका उल्टा। यह एक ऐसी सभ्यता के बीच का अंतर है जो पूछती है "क्या हमने विकास किया?" और वह जो पूछती है "क्या हमने उसका विकास किया जो मायने रखता है?"

यह केवल दर्शन नहीं है। यह वास्तुकला के साथ आता है। जिस तरह वैश्विक विकास एजेंडे ने हमें सत्रह लक्ष्य दिए, Happytalism उन्हें खुशहाली के इर्द-गिर्द 'सत्रह Happytalist लक्ष्यों' के रूप में पुनर्गठित करता है — और यह उन ठोस स्थानों की पहचान करता है जहाँ इसे वास्तव में बनाया गया है: खुशी के पाँच पारिस्थितिकी तंत्र, जो हमारे शहर, स्कूल, अस्पताल, उद्यम और गंतव्य हैं। ये अमूर्त अवधारणाएँ नहीं हैं। ये वे कमरे हैं जहाँ एक मानव जीवन ज्यादातर जिया जाता है, और प्रत्येक को अलार्म पैदा करने या शांति पैदा करने के लिए डिज़ाइन किया जा सकता है। Happytalism का दांव यह है कि हम जानबूझकर, उन्हें दूसरे (शांति) के लिए डिज़ाइन कर सकते हैं।

जिसे आप माप नहीं सकते, उसे आप नियंत्रित नहीं कर सकते

यहीं पर व्यक्तिगत और सभ्यतागत पहलू मिलते हैं, और यहीं पर इन चार निबंधों का तर्क एक तर्क बन जाता है।

पहले निबंध में मैंने यह तर्क दिया था कि सचेत नेतृत्व एक मापने योग्य आंतरिक स्थिति पर टिका होता है, और एक व्यक्ति अब FP20 Fundamental Peace Scale के साथ पांच मिनट में शांति के अपने आधार को पढ़ सकता है — एक अदृश्य आंतरिक स्थिति को एक ऐसी संख्या में बदल सकता है जिसे वे संभाल सकें। एक सभ्यता को बिल्कुल वैसी ही चीज़ की ज़रूरत है: उसकी सामूहिक आंतरिक स्थिति के उपकरण। यदि हम दुनिया को फलने-फूलने (flourishing) के इर्द-गिर्द व्यवस्थित करने जा रहे हैं, तो हमें खुशहाली और उसकी अनुपस्थिति को देखने में सक्षम होना चाहिए।

यह वह कार्य है जिसे मैं FP20 के सभ्यतागत दर्पण के रूप में विकसित कर रहा हूँ। Global Pain & Trauma Map समाज के कष्टों की परतों को चार्ट करने का एक उपकरण है — केवल एक स्थूल आंकड़े के रूप में नहीं बल्कि इसके वास्तविक आयामों में: मनोवैज्ञानिक, संबंधपरक, सांस्कृतिक, संरचनात्मक, अस्तित्वगत, दैहिक और ग्रह संबंधी। इसका साथी Fundamental Peace Index है, जिसे जानबूझकर सरलता के साथ सौ ऋण (-) वह कष्ट के रूप में परिभाषित किया गया है — यह उसी चीज़ का मैक्रो प्रतिबिंब है जिसे FP20 एक व्यक्ति में मापता है। मुझे इस बारे में ईमानदार होना चाहिए कि ये क्या हैं: ये अभी जीडीपी जैसे स्थापित सर्वसम्मत मानक नहीं हैं, जिनके पीछे एक सदी का संस्थागत वजन है, बल्कि विकसित ढांचे और एक मापन प्रोटोकॉल (measurement protocol) हैं जो एक गंभीर शुरुआत के रूप में पेश किए गए हैं — एक प्रस्ताव कि यदि एक सभ्यता यह तय करे कि शांति और दर्द गिनने लायक हैं तो उसे क्या देखना चाहिए। हम वही मापते हैं जिसे हम संजोते हैं। तीन शताब्दियों तक हमने विकास को संजोया। अब किसी बड़ी चीज़ को संजोने के साधन मौजूद हैं।

वही व्याकरण, एक प्रजाति के पैमाने पर

जो बात मुझे वास्तविक आशा देती है वह यह है कि जब आप पैमाना बदलते हैं तो परिवर्तन का तर्क नहीं बदलता है।

व्यक्तिगत निबंधों में, सबसे गहरा पैटर्न वह था जिसे मैं Shadow → Gift → Essence कहता हूँ: एक कठिन भावना दुश्मन नहीं बल्कि एक संकेत है, जो एक अधूरी ज़रूरत की ओर इशारा करती है, एक बिना दावे वाले उपहार को डिकोड करती है, एक ऐसे सार (essence) को खोलती है जो हमेशा वहाँ था। एक सभ्यता भी इसी व्याकरण पर चलती है। इसकी छायाएँ — इसकी हिंसा, इसकी असमानता, इसका इनकार, इसका अकेलापन — भी संकेत हैं, जो अधूरी सामूहिक आवश्यकताओं और बिना दावे वाले सामूहिक उपहारों की ओर इशारा करते हैं। मेरा मानना है कि हमारे साझा घावों में सबसे गहरा अलगाव है — यह महसूस किया गया दृढ़ विश्वास कि हम मौलिक रूप से एक-दूसरे से और जीवित दुनिया से अलग हैं — और इसका उपचार करने वाला गुण सबसे सरल और सबसे कठिन है: देखभाल (care)। यह हमारे समय के संकट को एक ऐसे तरीके से पुनर्गठित करता है जिसे मैं न तो भावुक पाता हूँ और न ही निराशाजनक। हमारे समय की परेशानी इस बात का प्रमाण नहीं है कि हम बर्बाद होने वाले हैं। यह एक विकासात्मक सीमा है — एक प्रजाति की छाया जिसे अपने अगले उपहार में विकसित होने के लिए कहा जा रहा है।

क्यों आंतरिक कार्य ही दुनिया का कार्य है

और यह लूप अब बंद हो रहा है। एक शांतिपूर्ण सभ्यता को केवल ऊपर से कानून द्वारा अस्तित्व में नहीं लाया जा सकता, क्योंकि — जैसा कि पहले तीन निबंधों में एक जीवन के पैमाने पर तर्क दिया गया था — डरे हुए, प्रतिक्रियाशील, थके हुए लोग डरे हुए, प्रतिक्रियाशील, थकी हुई प्रणालियों का निर्माण करते हैं, चाहे उनकी नीतियां कितनी भी अच्छी क्यों न हों। एक समाज की बाहरी वास्तुकला उन लोगों की आंतरिक स्थिति का परिणाम होती है जो उसमें काम करते हैं, उसका नेतृत्व करते हैं और उसमें रहते हैं।

यही कारण है कि व्यक्तिगत रूप से अपनी शांति को मापना, नेता का उससे नेतृत्व करना सीखना, उद्यम का मानवीय खुशहाली के इर्द-गिर्द खुद को डिजाइन करना, और एक फाउंडेशन द्वारा संपूर्ण सभ्यताओं के दर्द और शांति का मानचित्रण करना चार अलग-अलग परियोजनाएं नहीं हैं। वे चार ऊंचाइयों पर एक ही परियोजना हैं। पर्याप्त जीवन और पर्याप्त कमरों में गुणा किया गया सचेत उत्प्रेरक, सभ्यतागत परिवर्तन का तंत्र है। यही एकमात्र कारण है कि World Happiness Foundation बिना किसी संकोच के 2050 तक 10 बिलियन लोगों को मुक्त, सचेत और सुखी करने जैसे साहसी मिशन को रखता है। वह संख्या कोई नारा नहीं है। यह वह विचार है जो तब सोचने योग्य बन जाता है जब आप स्वीकार कर लेते हैं कि शांति निर्माण योग्य है — एक व्यक्ति में, और इसलिए, धैर्यपूर्वक, एक दुनिया में।

निमंत्रण

हमने वास्तव में कभी मानवीय खुशहाली के इर्द-गिर्द सभ्यता बनाने की कोशिश नहीं की है। इसलिए नहीं कि यह असंभव साबित हुआ था, बल्कि इसलिए क्योंकि हमने इसे कभी मुख्य बिंदु नहीं बनाया और इसके द्वारा संचालित होने वाले उपकरण कभी नहीं बनाए। अब हमारे पास दोनों हैं — एक प्रतिमान (paradigm) जो खुशहाली को वापस केंद्र में रखता है, और यह मापने के तरीके की शुरुआत कि क्या हम इसके करीब पहुँच रहे हैं।

लेकिन गौर करें कि यह कहाँ से शुरू होता है। इस कार्य का सबसे बड़ा संस्करण ठीक उसी स्थान से शुरू होता है जहाँ सबसे छोटा शुरू हुआ था — शांति चुनने वाले एक तंत्रिका तंत्र के साथ, और फिर दूसरा, और फिर एक कमरा, और फिर एक शहर। यदि आपने इन चार निबंधों का भीतर की ओर अनुसरण किया है, तो यह वापस बाहर की ओर मोड़ है: आप जो आंतरिक शांति विकसित करते हैं वह जलती हुई दुनिया में कोई निजी विलासिता नहीं है। यह एक अलग दुनिया की पहली ईंट है।

जहाँ आप हैं वहीं से शुरू करें। फिर जान लें कि आप अपने आप से कहीं बड़ी चीज़ का निर्माण कर रहे हैं।

पिछले निबंध:

Prof. Luis Miguel Gallardo World Happiness Foundation के संस्थापक और अध्यक्ष हैं, Happytalism प्रतिमान के निर्माता हैं, और सामूहिक खुशहाली को मापने के इसके ढांचे के वास्तुकार हैं। वह एक क्लिनिकल और ट्रांसपर्सनल हिप्नोथेरेपिस्ट, एक ICF PCC कोच हैं, और World Happiness Fest तथा अघोरा (agoras) के एक वैश्विक नेटवर्क का आयोजन करते हैं जो 2050 तक 10 बिलियन लोगों को मुक्त, सचेत और सुखी बनाने की दिशा में काम कर रहे हैं। आप उनके कार्य के बारे में अधिक जान सकते हैं, और lmgallardo.org पर Happytalism प्रतिमान, Fundamental Peace उपकरण और पूरी लाइब्रेरी देख सकते हैं।