बुनियादी ढांचे के रूप में प्रेम: चेतना अनुसंधान हमें फलने-फूलने वाली प्रणालियों के डिजाइन के बारे में क्या बताता है

क्या होगा यदि सार्वजनिक नीति की अगली सीमा आर्थिक विकास नहीं, स्थिरता मेट्रिक्स नहीं, यहाँ तक कि कल्याण का माप भी नहीं - बल्कि यह प्रश्न हो कि क्या हमारी प्रणालियाँ प्रेम से या भय से डिजाइन की गई हैं?

यह कोई बयानबाजी वाली उकसावे की बात नहीं है। यह एक निष्कर्ष है — जो दो बहुत अलग दिशाओं की जांच से स्वतंत्र रूप से उभरा है जो हाल के महीनों में एक साथ आई हैं। पहली World Happiness Foundation का निरंतर कार्य है जो ग्लोबल पेन एंड ट्रॉमा मैप (Global Pain and Trauma Map) और फंडामेंटल पीस इंडेक्स (Fundamental Peace Index) के माध्यम से 196 देशों में पीड़ा और उत्कर्ष का मानचित्रण कर रहा है। दूसरा चेतना अनुसंधान का एक निकाय है जिसे मैं Michael Newton Institute के भीतर समन्वित कर रहा हूँ, जिसमें कई देशों के अनुभवी सुविधाकर्ताओं के साथ सामूहिक सुपरकॉन्शियस (अतिचेतन) पूछताछ सत्र शामिल हैं। कार्य की दोनों धाराएं, पूरी तरह से अलग कार्यप्रणाली के माध्यम से संचालित होने के बावजूद, एक ही निष्कर्ष पर पहुंची हैं: मानवता ने जो प्रणालियाँ बनाई हैं वे प्रभुत्व और निष्कर्षण (extraction) के चारों ओर व्यवस्थित हैं, और गरिमा एवं देखभाल के चारों ओर व्यवस्थित प्रणालियों में संक्रमण न केवल संभव है — यह पहले से ही चल रहा है।

वह प्रश्न जो कोई नहीं पूछ रहा है

कल्याण नीति की दुनिया में, हम मापने में बहुत कुशल हो गए हैं। हम प्रति व्यक्ति जीडीपी, जीवन संतुष्टि, सामाजिक समर्थन, जीवन के चुनाव करने की स्वतंत्रता, उदारता, भ्रष्टाचार की धारणाओं को मापते हैं। हम पीड़ा की अनुपस्थिति को मापते हैं। हम उन स्थितियों को मापते हैं जो खुशी से सहसंबंधित हैं। हम जो शायद ही कभी करते हैं वह है इन सबके नीचे डिजाइन से जुड़ा प्रश्न पूछना: बुनियादी ढांचे में ही प्रेम का निर्माण करना कैसा दिखेगा?

यह ठीक वही प्रश्न था जो हाल ही में मेरे द्वारा सुविधा प्रदान किए गए एक सामूहिक चेतना अनुसंधान सत्र में पूछा गया था — और उत्तर उल्लेखनीय रूप से ठोस थे। एक सुपरकॉन्शियस अवस्था से बोलते हुए, प्रतिभागियों ने प्रेम को विशिष्ट, क्रियाशील शब्दों में बुनियादी ढांचे के रूप में वर्णित किया: कमजोरों की रक्षा करना एक राजनीतिक विकल्प के बजाय एक अनिवार्य तथ्य के रूप में; आवास जो गरिमा को दर्शाता हो; स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा और परिवहन जो लाभ के बजाय मानवीय जरूरतों के इर्द-गिर्द डिजाइन किए गए हों; सार्वजनिक स्थान जो अलग करने के बजाय जोड़ते हों; भूटान के आध्यात्मिक मूल्यों और शासन कला के एकीकरण पर आधारित शासन।

एक आवाज ने एक आवश्यक तनाव पेश किया: प्रेम केवल नीति के माध्यम से नहीं बनाया जा सकता है — यह एक आंतरिक कार्य है। लेकिन कई दृष्टिकोणों के संश्लेषण ने दोनों सच्चाइयों को एक साथ रखा: बुनियादी ढांचे के रूप में प्रेम को डिजाइन किया जाना चाहिए, लेकिन केवल प्रेम के साथ पहले से संरेखित चेतना ही इसे डिजाइन कर सकती है। यह विरोधाभास नहीं है। यह एक डिजाइन विनिर्देश (specification) है।

प्रभुत्व बनाम गरिमा: व्यवस्थित निदान के लिए एक ढांचा

उसी शोध ने एक ऐसा ढांचा प्रस्तुत किया जो सीधे उस नैदानिक कार्य पर मैप होता है जो हम ग्लोबल पेन एंड ट्रॉमा मैप के माध्यम से कर रहे हैं: मानव प्रणालियों के आयोजन सिद्धांतों के रूप में प्रभुत्व और गरिमा की ध्रुवीयता।

प्रभुत्व को डिफ़ॉल्ट ऑपरेटिंग सिस्टम के रूप में वर्णित किया गया था — श्रम, भूमि, शरीर, समय और आवाजों पर प्रभुत्व। इसे दुर्भावना के रूप में नहीं बल्कि ज्ञान के बिना उत्तरजीविता के रूप में नामित किया गया था, जो गहरे स्व से अलगाव का परिणाम है। इसके विपरीत, गरिमा को उस स्थिति के रूप में वर्णित किया गया था जहाँ कोई भी त्याज्य नहीं है और कल्याण उत्पादकता, अनुपालन या सामाजिक स्थिति पर निर्भर नहीं है।

जो लोग GPTM के साथ काम करते हैं, उनके लिए यह ध्रुवीयता तुरंत पहचानने योग्य होगी। यह सभ्यतागत पैमाने पर काम कर रही शैडो-गिफ्ट-एसेंस (Shadow-Gift-Essence) गतिशीलता है। शैडो (Shadow) प्रभुत्व है — भय, निष्कर्षण और नियंत्रण से बनी प्रणालियाँ। गिफ्ट (Gift) अन्योन्याश्रयता की पहचान है — वह क्षण जब एक समुदाय या संस्था देखभाल के इर्द-गिर्द पुनर्गठित होना शुरू करती है। एसेंस (Essence) वह गरिमा है जो एक जीवित, संरचनात्मक वास्तविकता है — एक आकांक्षा नहीं बल्कि स्वयं प्रणाली का ऑपरेटिंग कोड।

फंडामेंटल पीस इंडेक्स इस संक्रमण को मापने का प्रयास करता है। चेतना अनुसंधान जो जोड़ता है वह एक आंतरिक पुष्टि है: प्रभुत्व से गरिमा की ओर बदलाव न केवल एक नीतिगत उद्देश्य है। इसे सामूहिक जागरूकता के गहरे स्तरों पर इस काल के केंद्रीय विकासवादी कार्य के रूप में मान्यता प्राप्त है।

सात शांत आवाजें और फलने-फूलने (Flourishing) के सात आयाम

हालिया शोध के सबसे驚क निष्कर्षों में से एक उन लोगों का विशिष्ट नामकरण था जिन्हें वर्तमान प्रणालियों में खामोश किया जा रहा है — और वह डिग्री जिस तक यह नामकरण फलने-फूलने के सात आयामों (Seven Dimensions of Flourishing) पर मैप होता है जो WHF के नैदानिक कार्य को फ्रेम करते हैं।

शोध ने खामोश किए गए ज्ञान की सात श्रेणियों की पहचान की: महिलाएं; बच्चे (जिन्हें आत्मा से एन्कोडेड होकर आने वाले के रूप में वर्णित किया गया, जिन्हें पारंपरिक शिक्षा के माध्यम से खामोश किया गया); स्वदेशी लोग और उनकी पवित्र ज्ञान प्रणालियाँ; देखभाल करने वाले — नर्स, शिक्षक, कारीगर; बुजुर्ग और युवा जो परलोक की यादें संजोए हुए हैं; पृथ्वी स्वयं एक संवेदनशील, पीड़ित प्राणी के रूप में; और इन सबके नीचे, प्रत्येक व्यक्ति की आंतरिक आवाज, जो विकर्षण, शोर और उन संरचनाओं द्वारा शांत कर दी गई है जो दोनों को बनाए रखती हैं।

यह कोई अमूर्त सूचि नहीं है। प्रत्येक खामोश आवाज फलने-फूलने के एक आयाम से मेल खाती है जिसे वर्तमान प्रणालियाँ समर्थन देने में विफल रहती हैं। जब महिलाओं को खामोश किया जाता है, तो संबंधात्मक और सामाजिक उत्कर्ष क्षीण हो जाता है। जब बच्चों के जन्मजात ज्ञान को दबा दिया जाता है, तो विकासात्मक और रचनात्मक उत्कर्ष अवरुद्ध हो जाता है। जब स्वदेशी ज्ञान को हाशिए पर धकेल दिया जाता है, तो पारिस्थितिक और सांस्कृतिक उत्कर्ष अपनी जड़ों से कट जाता है। जब देखभाल करने वालों का कम मूल्यांकन किया जाता है, तो देखभाल का पूरा बुनियादी ढांचा — सामाजिक उत्कर्ष का वास्तविक ताना-बनाना — बिखर जाता है। जब पृथ्वी को एक प्राणी के बजाय संसाधन माना जाता है, तो ग्रहों का उत्कर्ष असंभव हो जाता है। और जब आंतरिक आवाज को दबा दिया जाता है, तो आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक उत्कर्ष — जो अन्य सभी की नींव है — ढह जाता है।

शोध बताता है कि सबसे गहरी खामोशी किसी विशेष जनसांख्यिकी के साथ नहीं, बल्कि आंतरिक श्रवण के अंग के साथ की गई है। इसका मतलब है कि फलने-फूलने के लिए प्रणालियों के निर्माण के प्रयासों में संरचनात्मक कार्य — हाशिए की आवाजों को बुलंद करना, संस्थानों को नया स्वरूप देना — और चिंतनशील कार्य — प्रत्येक व्यक्ति की मदद करना, जिसमें प्रणालियों को डिजाइन करने वाले भी शामिल हैं, ताकि वे आंतरिक आवाज को फिर से सुन सकें, दोनों शामिल होने चाहिए।

शिक्षा-के-रूप-में-पीड़ा का अंत और कल्याण विज्ञान के लिए इसका अर्थ

कल्याण क्षेत्र के लिए शायद सबसे उकसाने वाला निष्कर्ष यह दावा है, जो चेतना अनुसंधान में कई प्रतिभागियों द्वारा लगातार प्राप्त किया गया है, कि पीड़ा के माध्यम से सीखने का युग समाप्त हो रहा है।

यह एक महत्वपूर्ण दावा है। मनोविज्ञान का अधिकांश हिस्सा, आध्यात्मिक परंपरा का अधिकांश हिस्सा, और कल्याण नीति का अधिकांश अंतर्निहित तर्क इस धारणा पर बना है कि पीड़ा सिखाती है — कि प्रतिकूलता लचीलापन बनाती है, कि चुनौती विकास को गति देती है, कि प्रणालियों की भूमिका उन स्थितियों को खत्म करने के बजाय पीड़ा का प्रबंधन करना है जो इसे पैदा करती हैं। शोध बताता है कि इस शैक्षणिक मॉडल ने अपनी सीमा छू ली है — कि सीखने का एक अलग तरीका उपलब्ध हो रहा है, जो दर्द के माध्यम से विकास के बजाय उत्कर्ष के साथ सीधे तालमेल पर आधारित है।

Happytalism प्रतिमान के लिए, यह एक बुनियादी पुष्टि है। Happytalism का पूरा आधार यह है कि हम पीड़ा के प्रबंधन के बजाय उत्कर्ष से प्रणालियों को डिजाइन कर सकते हैं — कि नीति, शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और शहरी डिजाइन का प्रारंभिक बिंदु यह प्रश्न होना चाहिए कि एक समृद्ध जीवन के लिए क्या आवश्यक है? बजाय इसके कि हमें किन समस्याओं को हल करने की आवश्यकता है? चेतना अनुसंधान आंतरिक रूप से इसी स्थिति पर पहुंचता है: पीड़ा के इर्द-गिर्द पूछताछ को व्यवस्थित करना बंद करें, क्योंकि यह ढांचा ही उस स्थिति को कायम रखता है। उस पर ध्यान दें जिसे आप बनाना चाहते हैं। ध्यान जिस ओर निर्देशित होता है उसे बढ़ाता है।

इसका 17 Happytalist Goals, खुशहाली के 5 पारिस्थितिकी तंत्रों (5 Ecosystems of Happiness), और हमारे द्वारा बनाए जा रहे नैदानिक प्लेटफार्मों के लिए तत्काल प्रभाव है। प्रश्न केवल यह नहीं है कि पीड़ा कहाँ केंद्रित है? — हालाँकि GPTM 196 देशों में सटीकता के साथ उसका उत्तर देता है — बल्कि यह है कि उत्कर्ष पहले से ही कहाँ उभर रहा है, और हम इसे कैसे बढ़ा सकते हैं?

यह पहले से ही हो रहा है — और ध्यान केंद्रित करने से विस्तार होता है

यह हमें उन लोगों के लिए अनुसंधान से सबसे महत्वपूर्ण व्यावहारिक अंतर्दृष्टि पर लाता है जो कल्याण और खुशी के क्षेत्र में काम कर रहे हैं: संक्रमण न केवल निकट है, बल्कि कई जगहों पर यह पहले ही हो चुका है। बस इसकी रिपोर्ट नहीं की जा रही है।

चेतना अनुसंधान ने इसे सीधे तौर पर कहा: वर्तमान आख्यानों की तुलना में मानवता पहले से ही सामूहिक उत्कर्ष की ओर बहुत अधिक बढ़ चुकी है। प्रणालियाँ तालमेल बिठा रही हैं। नेता तालमेल बिठा रहे हैं। संघर्ष और संकट के इर्द-गिर्द बने मीडिया आख्यान सबसे अंत में तालमेल बिठाएंगे। और निर्देश स्पष्ट था: अच्छाई पर ध्यान दें। जिस पर ध्यान दिया जाता है, ध्यान उसे ही बढ़ाता है।

World Happiness Foundation के लिए, यह एक पुष्टि और एक जनादेश दोनों है। Cities of Happiness, Schools of Happiness, Enterprises of Happiness, Hospitals of Happiness, और Destinations of Happiness के साथ हमारा कार्य ठीक यही है: उन स्थानों की पहचान करना, नाम देना, बढ़ाना और जोड़ना जहाँ उत्कर्ष को पहले से ही प्रणाली में डिजाइन किया गया है। Ecosystems of Happiness Diagnostic Platform इसलिए है ताकि जो पहले से काम कर रहा है उसे दृश्यमान बनाया जा सके — दर्द के नक्शे से उभरते हुए नक्शे की ओर ध्यान केंद्रित किया जा सके।

शोध ने उस नैतिक सिद्धांत को भी पुख्ता किया जो शुरू से ही WHF के विजन का केंद्र रहा है: कोई भी पीछे नहीं छूटना चाहिए। जनादेश पूर्ण था — यह छंटनी (triage) की अनुमति नहीं देता, कुछ लोगों की सुख-सुविधा की अनुमति नहीं देता, और हर संरचना, हर नीति, हर अभ्यास पर लागू होता है। 2050 तक 10 बिलियन मुक्त, जागरूक और सुखी होने (10 Billion Free, Conscious and Happy) के दृष्टिकोण के पीछे यही प्रेरक सिद्धांत है। दस प्रतिशत नहीं। एक अरब नहीं। दस अरब। पूरी मानवता।

भाषा वास्तविकता बनाती है: हम कार्य को कैसे फ्रेम करते हैं, इस पर एक टिप्पणी

चेतना अनुसंधान से एक अंतिम पद्धतिगत अंतर्दृष्टि ध्यान देने योग्य है, क्योंकि इसका सीधा असर इस बात पर पड़ता है कि हम कैसे संवाद करते हैं, हम नैदानिक उपकरणों को कैसे डिजाइन करते हैं, और हम Happytalist एजेंडे को कैसे फ्रेम करते हैं।

शोध में कई प्रतिभागियों को एक ही निर्देश मिला: हम जिस शब्दावली का उपयोग करते हैं वह वास्तविकता का एक निर्माण खंड है। पीड़ा को केंद्र में रखने वाले प्रश्न पीड़ा से घिरे उत्तर उत्पन्न करते हैं। उत्कर्ष को केंद्र में रखने वाले प्रश्न पूरी तरह से एक अलग स्थान खोलते हैं। एक प्रतिभागी ने इसे एक नए सप्तक के रूप में वर्णित किया — जो वर्तमान संरचनाओं में अनुवाद योग्य नहीं है, जिसके लिए पूरी तरह से नई भाषा की आवश्यकता है।

यही कारण है कि WHF ने लगातार ऐसी भाषा चुनी है जो कमी के बजाय संभावना को केंद्र में रखती है: पूंजीवाद-विरोध के बजाय Happytalism; समस्या-समाधान ढांचे के बजाय Ecosystems of Happiness; संघर्ष समाधान के बजाय Fundamental Peace; केवल शैडो (Shadow) के बजाय गिफ्ट (Gift) और एसेंस (Essence)। शोध पुष्टि करता है कि यह केवल एक ब्रांडिंग पसंद नहीं है। यह एक ऑन्टोलॉजिकल (सद्भावपूर्ण) चुनाव है। हम जिन शब्दों का उपयोग करते हैं वे उन प्रणालियों को आकार देते हैं जिनकी हम कल्पना करने में सक्षम हैं, और जिन प्रणालियों की हम कल्पना करते हैं वे ही हम बनाते हैं।

पुल का निर्माण

चेतना अनुसंधान और World Happiness Foundation के नीति-उन्मुख कार्य के बीच तालमेल आकस्मिक नहीं है। यह एक गहरी सच्चाई को दर्शाता है जिसे Happytalist प्रतिमान ने हमेशा माना है: कि आंतरिक परिवर्तन और व्यवस्थित डिजाइन अलग-अलग परियोजनाएं नहीं हैं, बल्कि एक ही अस्तित्व की दो भुजाएं हैं। एक समुदाय जिसमें केवल आंतरिक परिवर्तन है, उसमें प्रणालियों को फिर से आकार देने के साधनों की कमी होती है। एक समुदाय जिसके पास केवल व्यवस्थित उपकरण हैं, उसमें उस चेतना की कमी होती है जिससे वास्तव में नई प्रणालियों को डिजाइन किया जा सके।

आगे का कार्य पुल बनाना है — चिंतनशील और संरचनात्मक के बीच, नैदानिक और दूरदर्शी के बीच, पीड़ा के मानचित्र और उत्कर्ष की वास्तुकला के बीच। ग्लोबल पेन एंड ट्रॉमा मैप, फंडामेंटल पीस इंडेक्स, Ecosystems of Happiness, हैप्पीनेस रेडीनेस स्कोर, और 17 Happytalist Goals सभी इस पुल-निर्माण के उपकरण हैं। चेतना अनुसंधान जो जोड़ता है वह उपलब्ध सबसे गहरे आंतरिक स्रोतों से यह पुष्टि है कि पुल की न केवल आवश्यकता है — इसे पहले ही पार किया जा रहा है।

फंडामेंटल पीस (Fundamental Peace) दर्द की अनुपस्थिति नहीं है। यह उत्कर्ष के सभी सात आयामों की सक्रिय उपस्थिति है। वे प्रणालियाँ जो इस सत्य को मूर्त रूप देती हैं, डिजाइन किए जाने की प्रतीक्षा कर रही हैं। उनमें से कुछ पहले से ही मौजूद हैं। हमारा काम उन्हें नोटिस करना, उन्हें नाम देना, उन्हें जोड़ना और उन्हें बढ़ाना है।

प्रकाश का ताना-बाना अभी भी बुना जा रहा है। और यह करघा हर किसी के लिए काफी बड़ा है।

लुइस मिगुएल गैलार्डो World Happiness Foundation (UN ECOSOC सलाहकार स्थिति) के संस्थापक और अध्यक्ष हैं, भारत में शूलिनी विश्वविद्यालय (Shoolini University) में ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के प्रोफेसर, एक नैदानिक सम्मोहन चिकित्सक और एक MNI Life Between Lives सुविधाकर्ता हैं। वह ग्लोबल पेन एंड ट्रॉमा मैप, फंडामेंटल पीस इंडेक्स और Ecosystems of Happiness Diagnostic Platform के निर्माता और The Transpersonal Leader के लेखक हैं।