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शांति, प्रसन्नता और एक नया प्रतिमान: हमारे पहले UN वक्तव्य पर प्रतिबिंब

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शांति, प्रसन्नता और एक नया प्रतिमान: हमारे पहले UN वक्तव्य पर प्रतिबिंब

World Happiness Foundation के अध्यक्ष लुइस मिगुएल गैलार्डो द्वारा। UN ECOSOC सलाहकार स्थिति के साथ World Happiness Foundation का पहला आधिकारिक वक्तव्य निशस्त्रीकरण, संवाद और वैश्विक कल्याण पर आधारित समग्र शांति का आह्वान करता है। वैश्विक मंच पर एक मील का पत्थर स्वीकार करते हुए

18 जून 2025·Luis Miguel Gallardo·18 min read

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लुइस मिगुएल गैलार्डो द्वारा, World Happiness Foundation के अध्यक्ष

UN ECOSOC सलाहकार स्थिति के साथ World Happiness Foundation का पहला आधिकारिक वक्तव्य निशस्त्रीकरण, संवाद और वैश्विक कल्याण पर निर्मित एक समग्र शांति का आह्वान करता है।

वैश्विक मंच पर एक मील का पत्थर स्वीकार करना

World Happiness Foundation के अध्यक्ष के रूप में संयुक्त राष्ट्र के समक्ष खड़े होकर, मैं अपने कंधों पर इतिहास और आशा का भार महसूस कर रहा हूँ। हमारे संगठन ने हाल ही में UN आर्थिक और सामाजिक परिषद (ECOSOC) के साथ विशेष सलाहकार स्थिति प्राप्त की है, और इसके साथ ही विश्व मंच पर शांति और कल्याण के हमारे संदेश को बढ़ाने का एक गहरा अवसर और जिम्मेदारी मिली है। एक ECOSOC-संबद्ध आवाज के रूप में हमारे पहले आधिकारिक वक्तव्य में – “World Happiness Foundation Response to ‘A Call for Peace: The End of Wars and Respect for International Law’” – हमने आधिकारिक रूप से युद्ध को समाप्त करने और संवाद की ओर लौटने हेतु UN के नेतृत्व वाली एक साहसिक अपील का समर्थन किया। यह वक्तव्य केवल एक नीतिगत रुख से कहीं अधिक है; यह हमारे मूल विश्वास की एक हार्दिक घोषणा है: कि शांति और मानवीय प्रसन्नता अविभाज्य हैं, और एक की खोज दूसरे के बिना सफल नहीं हो सकती।

मैं यह राय लेख न केवल उस मील के पत्थर वाले बयान की घोषणा करने के लिए लिख रहा हूँ, बल्कि इसके गहरे अर्थ पर चिंतन करने के लिए भी लिख रहा हूँ। यह मेरे जीवन के कार्य और दूरदृष्टि के संगम को चिह्नित करता है – वे अवधारणाएं जिन्हें मैं Fundamental Peace और Happytalism कहता हूँ – शांति और मानवाधिकारों पर चल रहे वैश्विक संवाद के साथ। संघर्ष, “सैन्यीकरण की बढ़ती संस्कृति,” और मानवीय पीड़ा से जूझ रही दुनिया में, हमने संवाद, न्याय और अंतर्राष्ट्रीय कानून के सम्मान का आह्वान करने वालों के साथ अपनी आवाज उठाई। हम पूरी तरह से इस सिद्धांत का समर्थन करते हैं कि आज के युद्ध “संवाद के माध्यम से हल करने योग्य” हैं और स्थायी शांति सामाजिक प्रसन्नता, सतत विकास और मानवीय समृद्धि की नींव है। हमें प्रदान की गई विशेष सलाहकार स्थिति प्रतिष्ठा का प्रतीक नहीं है, बल्कि एक प्रकाशस्तंभ है – एक नया प्रतिमान दिखाने का अवसर जहां वैश्विक नीतियां लोगों के कल्याण को प्राथमिकता देती हैं।

शांति और प्रसन्नता: एक बेहतर दुनिया के अविभाज्य स्तंभ

UN के लिए हमारा आधिकारिक वक्तव्य एक सरल दृढ़ विश्वास से विकसित हुआ है: शांति मानवीय प्रसन्नता और कल्याण से अविभाज्य है। यह विचार महत्वाकांक्षी लग सकता है, लेकिन यह नैतिक दर्शन और व्यावहारिक वास्तविकता दोनों पर आधारित है। दार्शनिक रूप से, यदि हम स्वीकार करते हैं कि प्रत्येक मनुष्य को प्रसन्नता प्राप्त करने का अधिकार है, तो निश्चित रूप से उन्हें युद्ध, हिंसा और भय से मुक्त रहने का अधिकार है। संरचनात्मक रूप से, कोई भी समाज संघर्ष की छाया में आर्थिक या सामाजिक रूप से फलने-फूलने की उम्मीद नहीं कर सकता है। शांति की अनुपस्थिति का अनिवार्य रूप से अर्थ है पीड़ा, आघात और निराशा की उपस्थिति, जो उन जड़ों को जहर देती है जिनसे प्रसन्नता पैदा होती है। इसके विपरीत, एक शांतिपूर्ण समाज व्यक्तियों और समुदायों के लिए स्वतंत्रता और सद्भाव में पनपने की स्थिति बनाता है। जैसा कि हमने अपने वक्तव्य में उल्लेख किया है, एक शांतिपूर्ण दुनिया वह आधार है जिस पर हम “सतत विकास और मानवीय समृद्धि” का निर्माण कर सकते हैं। संक्षेप में, शांति और प्रसन्नता एक साथ टिकते या गिरते हैं।

इस अविभाज्यता ने हमारे UN वक्तव्य के हर शब्द को प्रेरित किया। हमने UN एलायंस ऑफ सिविलाइजेशन से लेकर रिलिजन्स फॉर पीस तक के वैश्विक नेताओं की संयुक्त पहल की सराहना की, जिन्होंने मूल “शांति का आह्वान” जारी किया जिसने हमारी प्रतिक्रिया को प्रेरित किया। उनका आह्वान इस बात पर जोर देता है कि मानवता को हिंसा के बजाय संवाद, न्याय और कानून के शासन के माध्यम से संघर्षों को सुलझाने की ओर बढ़ना चाहिए। हमने इसकी पुरजोर गूँज की। वास्तव में, हमारे द्वारा रेखांकित किए गए मुख्य सिद्धांतों में से एक है विवादों को सुलझाने के साधन के रूप में हिंसा का सार्वभौमिक त्याग – जिसकी जगह संवाद और सुधारात्मक न्याय ले। उस बदलाव की कल्पना करें यदि राष्ट्र और समूह, गोलियों का जवाब गोलियों से देने के बजाय, खुले दिल और दिमाग के साथ बातचीत की मेज पर मिलें। बल से बातचीत की ओर ऐसा बदलाव कोई भोलापन नहीं है; यह एक ऐसी दुनिया में तेजी से आवश्यक होता जा रहा है जहाँ सभी महाद्वीपों में युद्ध अनकही मानवीय पीड़ा पैदा कर रहे हैं, फिर भी अंततः “संवाद के माध्यम से हल करने योग्य” हैं यदि हम प्रयास करने के लिए पर्याप्त साहसी हैं।

हमारा वक्तव्य व्यापक सिद्धांतों पर ही नहीं रुका; हमने ठोस सिफारिशें रखीं जो शांति और कल्याण को जोड़ती हैं। हमने केवल परमाणु हथियारों के उन्मूलन से कहीं आगे, पूर्ण वैश्विक निशस्त्रीकरण और विसैन्यीकरण का आह्वान किया। यह काल्पनिक लग सकता है, लेकिन यह एक व्यावहारिक आवश्यकता है, जैसा कि पूर्व UN महासचिव बान की-मून ने चेतावनी दी थी, “दुनिया हद से ज्यादा सशस्त्र है, और शांति के लिए धन की कमी है।” हथियारों से स्कूलों या अस्पतालों की ओर मोड़ा गया हर रुपया एक खुशहाल, अधिक सुरक्षित दुनिया की ओर एक कदम है। हमने इसी तरह वैश्विक संस्थानों – विशेष रूप से खुद संयुक्त राष्ट्र – के “लोकतांत्रिक नवीनीकरण” का आग्रह किया ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वे समस्त मानवता और यहाँ तक कि प्रकृति की आवाज़ का प्रतिनिधित्व करें। प्रकृति को क्यों शामिल करें? क्योंकि हमारा कल्याण हमारे ग्रह के स्वास्थ्य के साथ जुड़ा हुआ है, शांति न केवल युद्ध की अनुपस्थिति है बल्कि मानवता और हमें बनाए रखने वाली पृथ्वी के बीच सद्भाव की उपस्थिति है।

एक सिफारिश जो विशेष रूप से मेरे दिल के करीब थी, वह थी दुनिया भर की शिक्षा प्रणालियों में Peace and Happiness के पाठ्यक्रम का एकीकरण। इसका अर्थ है अपने बच्चों को कम उम्र से ही भावनात्मक बुद्धिमत्ता, करुणा, सचेतनता (mindfulness) और संघर्ष समाधान सिखाना। यदि हम व्यक्तियों में आंतरिक शांति और सहानुभूति विकसित करते हैं, तो हम एक अधिक शांतिपूर्ण समाज के बीज बोते हैं। जैसा कि मैं अक्सर कहता हूँ, शांति केवल हस्ताक्षर करने वाला कोई समझौता नहीं है – यह सीखने का एक कौशल और जीने का एक मूल्य है। शांति और प्रसन्नता के लिए शिक्षित करके, हम हिंसा और अप्रसन्नता की जड़ों को पकड़ने से पहले ही संबोधित करते हैं। इस तरह की शिक्षा पहल विकास की वकालत करने के संरचनात्मक महत्व को दर्शाती है: हमें अपने संस्थानों – स्कूलों, कार्यस्थलों, सरकारों – को कल्याण को प्राथमिकता देने के लिए पुन: डिज़ाइन करना चाहिए और प्रसन्नता को बाद में आने वाले विचार के रूप में नहीं देखना चाहिए।

Fundamental Peace: आंतरिक सद्भाव से वैश्विक सद्भाव तक

आंतरिक परिवर्तन को बाहरी परिवर्तन के साथ जोड़ने के ये विचार उसी का आधार हैं जिसे मैं Fundamental Peace कहता हूँ। संक्षेप में, Fundamental Peace यह धारणा है कि सच्ची शांति तब खिलती है जब हम अपने भीतर और अपने समाजों में सद्भाव प्राप्त करते हैं। यह मूल्यों के त्रय – स्वतंत्रता, चेतना और प्रसन्नता – द्वारा परिभाषित शांति है, जो शांति को बनाए रखने के लिए व्यक्तियों और सामूहिक रूप से उपस्थित होनी चाहिए। इसे तीन पैरों वाली मेज के रूप में सोचें: यदि एक पैर कमजोर है या गायब है, तो मेज स्थिर नहीं रह सकती। एक समाज तब तक शांति में नहीं रह सकता जब तक उसके लोग स्वतंत्र, जागरूक और संतुष्ट न हों; और एक व्यक्ति अन्यायपूर्ण, संघर्ष-ग्रस्त समाज में रहते हुए वास्तव में प्रसन्न और स्वतंत्र नहीं रह सकता।

Fundamental Peace आंतरिक और बाहरी शांति की शक्तियों को जोड़ता है। व्यक्तिगत स्तर पर, इसका अर्थ है आंतरिक संतुलन, आत्म-जागरूकता और करुणा का पोषण करना, यानी भीतर की शांति। सामाजिक स्तर पर, इसका अर्थ समुदायों और राष्ट्रों के बीच न्याय, संवाद और समझ का निर्माण करना है, यानी आपसी शांति। दोनों के बीच एक फीडबैक लूप है: जब हम अपने भीतर शांति रखते हैं, तो हम बेहतर नागरिक और नेता बनते हैं, जो अपने आसपास सुलह और समझ को बढ़ावा देने में अधिक सक्षम होते हैं। और जब हमारा समाज शांति के लिए प्रतिबद्ध होता है, तो यह एक ऐसा वातावरण बनाता है जहाँ व्यक्ति कम आघातग्रस्त, अधिक सुरक्षित होते हैं, और इस प्रकार आंतरिक शांति और प्रसन्नता पाने में अधिक सक्षम होते हैं।

यह अवधारणा शांति शोधकर्ताओं द्वारा जिसे नकारात्मक शांति (हिंसा की अनुपस्थिति) और सकारात्मक शांति (न्याय और रचनात्मक सहयोग की उपस्थिति) कहा जाता है, उससे गहराई से प्रभावित है। Fundamental Peace दोनों को समाहित करता है। यह इस अंतर्दृष्टि से शुरू होता है कि “दुनिया में कुछ भी बदला जा सकता है जब हम खुद को बदलते हैं”। यदि हम बाहरी शांति चाहते हैं – कोई युद्ध नहीं, कोई उत्पीड़न नहीं – तो हमें अरबों दिलों में आंतरिक शांति विकसित करनी होगी। यही कारण है कि हमारा आंदोलन अक्सर नीतिगत प्रस्तावों के साथ-साथ ध्यान, सचेतनता और भावनात्मक कल्याण पर जोर देता है। इसी तरह, यदि हम व्यक्तिगत प्रसन्नता और शांति चाहते हैं, तो हमें एक अधिक न्यायपूर्ण और शांतिपूर्ण वैश्विक समुदाय बनाने के कार्य में भी संलग्न होना चाहिए। जैसा कि मैंने पहले लिखा था, शांति को भीतर की शांति, बीच की शांति और सबके बीच की शांति के रूप में सोचा जा सकता है – यह एक के साथ शुरू होती है, लेकिन यह सभी के साथ समाप्त होती है

हमारे पहले UN वक्तव्य की सिफारिशें इस समग्र दृष्टिकोण को दर्शाती हैं। निशस्त्रीकरण और विसैन्यीकरण युद्ध की बाहरी मशीनरी से निपटते हुए राष्ट्रों के बीच शांति को संबोधित करते हैं। हिंसा का त्याग करना और संवाद को बढ़ावा देना समूहों के बीच शांति को संबोधित करता है, जिससे रिश्ते सुधरते हैं। शांति शिक्षा और आंतरिक कौशल व्यक्तियों के भीतर की शांति को संबोधित करते हैं। और इन सभी के नीचे उन सामाजिक व्यवस्थाओं की खोज है जो लोगों को भय और अभाव से मुक्त करती हैं – उन्हें प्रसन्न होने में सक्षम बनाती हैं। यह क्रिया में Fundamental Peace है: हमारे आंतरिक मूल्यों को व्यवस्थित परिवर्तन के साथ संरेखित करना। यह एक महत्वाकांक्षी दृष्टि है, लेकिन मुझे वास्तव में विश्वास है कि यदि हमें संघर्ष और पीड़ा के चक्रों को तोड़ना है तो इससे कम कुछ भी पर्याप्त नहीं होगा।

Happytalism: एक मानवाधिकार और एक नए प्रतिमान के रूप में प्रसन्नता की परिकल्पना

Fundamental Peace प्राप्त करने के लिए, हमें उस प्रतिमान पर भी पुनर्विचार करना चाहिए जो हमारे वैश्विक विकास को संचालित करता है। यहीं पर Happytalism की भूमिका आती है। Happytalism एक नई प्रणाली – एक नया वाद (“-ism”) – के लिए उपयोग किया जाने वाला शब्द है जो प्रसन्नता और कल्याण को हमारे सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन के केंद्र में रखता है। यह, कई मायनों में, पुराने प्रतिमानों की कमियों का जवाब है। बहुत लंबे समय तक, दुनिया पूंजीवाद या समाजवाद जैसी प्रणालियों के तहत GDP विकास और भौतिक संपदा के पीछे भागती रही, अक्सर यह भूल गई कि वे साधन हैं, साध्य नहीं। वह साध्य जिसे हम वास्तव में खोज रहे हैं, वह है खुशहाल जीवन, स्वस्थ समुदाय और एक टिकाऊ ग्रह। Happytalism कहता है: आइए मानवीय समृद्धि को प्रगति का अंतिम पैमाना बनाएं। आइए एक ऐसी अर्थव्यवस्था और समाज का निर्माण करें जो लोगों की प्रसन्नता को उतनी ही ईमानदारी से प्राथमिकता दे जितनी हम मुनाफे या सत्ता को देते हैं।

यह विचार केवल एक आदर्शवादी सोच नहीं है; यह वैश्विक स्तर पर और यहाँ तक कि UN के भीतर भी गति पकड़ रहा है। 2012 में, सभी 193 UN सदस्य देश इस बात पर सर्वसम्मति से सहमत हुए कि प्रसन्नता सार्वजनिक नीति का एक मुख्य केंद्र होनी चाहिए, एक प्रस्ताव अपनाया जिसमें “विकास के लिए एक समग्र दृष्टिकोण” और यहाँ तक कि GDP से परे एक “नया आर्थिक प्रतिमान” परिभाषित करने का आह्वान किया गया। उस वर्ष प्रसन्नता और कल्याण पर पहली UN उच्च-स्तरीय बैठक ने स्पष्ट रूप से दुनिया से प्रसन्नता को एक मानवाधिकार और विकास के लिए एक नए प्रतिमान के रूप में विचार करने का आग्रह किया। Happytalism उस आह्वान के लिए मेरा उत्तर है। यह एक उभरता हुआ प्रतिमान है जो सफलता को फिर से परिभाषित करता है: केवल उत्पादन और आय के आधार पर अपने समाजों को आंकने के बजाय, हम उन्हें इस आधार पर आंकते हैं कि वे पृथ्वी पर सभी जीवन के लिए प्रसन्नता, कल्याण और स्वतंत्रता कितनी अच्छी तरह प्रदान करते हैं। व्यावहारिक शब्दों में, इसका अर्थ है मानसिक स्वास्थ्य सहायता, समुदाय निर्माण, पर्यावरणीय स्थिरता और गरीबी उन्मूलन जैसी नीतियों की केंद्रीय निवेश के रूप में वकालत करना, न कि साइड प्रोजेक्ट के रूप में। इसका अर्थ है व्यवसाय वित्तीय रिटर्न के साथ-साथ मानवीय और पारिस्थितिक कल्याण के संदर्भ में “लाभ” को मापें। इसका अर्थ यह भी पहचानना है कि प्रसन्नता को स्वयं एक मौलिक मानवाधिकार माना जा सकता है, एक ऐसा लक्ष्य जिसे आगे बढ़ाना सरकारों का कर्तव्य है जैसे वे शिक्षा या स्वास्थ्य सेवा के लिए करते हैं।

World Happiness Foundation में, हम मानवीय समृद्धि पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं और सभी के लिए प्रसन्नता और कल्याण की दिशा में प्रगति में तेजी लाने के लिए व्यक्तियों, समुदायों, संगठनों और सरकारों की क्षमताओं का निर्माण कर रहे हैं। व्यवहार में Happytalism का यही सार है। इसके दो स्तंभ हैं: व्यक्तिगत विकास और सामूहिक विकास। व्यक्तिगत पक्ष पर, हम व्यक्तिगत विकास, सचेतनता और मानसिक स्वास्थ्य को प्रोत्साहित करते हैं क्योंकि सशक्त, आत्म-जागरूक व्यक्ति एक समृद्ध समाज के ताने-बाने का निर्माण करते हैं। सामूहिक पक्ष पर, हम सामाजिक सामंजस्य, न्यायसंगत आर्थिक प्रणालियों और प्रकृति के प्रति सम्मान का समर्थन करते हैं – क्योंकि स्थायी प्रसन्नता के लिए सहयोगी समुदाय और एक स्वस्थ ग्रह के साथ कोई समझौता नहीं किया जा सकता है। संक्षेप में, Happytalism जीवन को जीने योग्य बनाने वाली चीजों के पोषण के बारे में है। यह सुनिश्चित करने के बारे में है कि प्रसन्नता की खोज कोई मामूली खोज नहीं है, बल्कि सभ्यता का एक मार्गदर्शक सिद्धांत है

हमारा पहला UN वक्तव्य इस दृष्टिकोण के साथ अंतर्राष्ट्रीय नीति को प्रभावित करने का एक अवसर था। जब हमने सैन्य खर्च को सतत विकास की ओर फिर से आवंटित करने पर जोर दिया, तो हम Happytalist तर्क का उपयोग कर रहे थे: लोगों के कल्याण में निवेश करें, विनाश के साधनों में नहीं। जब हमने शांति और प्रसन्नता के लिए शिक्षित करने का आग्रह किया, तो हम कह रहे थे: आइए शिक्षा के उद्देश्य को फिर से परिभाषित करें ताकि इसमें प्रसन्नता को एक कौशल और परिणाम के रूप में शामिल किया जा सके, न कि केवल नौकरी की तैयारी के रूप में। जब हमने अधिक लोकतांत्रिक UN की वकालत की जो कमजोरों और प्रकृति को आवाज देता है, तो हमने अपने इस विश्वास को दोहराया कि सहानुभूति और जुड़ाव को शासन का मार्गदर्शन करना चाहिए। ये सभी सिफारिशें Happytalist समझ से प्रवाहित होती हैं कि वैश्विक कल्याण और शांति एक ही मंदिर के दो स्तंभ हैं। आप एक के बिना दूसरा नहीं पा सकते हैं, और वास्तव में समृद्ध दुनिया के भव्य भवन को सहारा देने के लिए दोनों आवश्यक हैं।

मानवाधिकार के रूप में प्रसन्नता — दर्शन से नीति तक

प्रसन्नता को मानवाधिकार घोषित करना कुछ लोगों को चौंका सकता है। आखिरकार, प्रसन्नता व्यक्तिपरक या व्यक्तिगत लग सकती है। लेकिन विचार करें कि इसका वास्तव में क्या अर्थ है: इसका अर्थ यह पुष्टि करना है कि सरकारें और संस्थान लोगों के समग्र कल्याण की सेवा के लिए मौजूद हैं, न कि केवल संसाधनों का प्रबंधन करने या संघर्षों को हल करने के लिए। दार्शनिक रूप से, यह विचार प्रबोधन (Enlightenment) काल तक जाता है – थॉमस जेफरसन ने एक अपरिहार्य अधिकार के रूप में “प्रसन्नता की खोज” के बारे में लिखा था। आज, तंत्रिका विज्ञान और मनोविज्ञान इस बात की पुष्टि करते हैं कि भावनात्मक स्वास्थ्य, सामाजिक जुड़ाव और उद्देश्य की भावना जैसी चीजें विलासिता नहीं हैं; वे एक अच्छे जीवन के लिए भोजन और आश्रय जितनी ही महत्वपूर्ण हैं। तो फिर हमारे सामाजिक अनुबंध प्रसन्नता की स्थितियों की गारंटी क्यों नहीं दे सकते?

प्रसन्नता को मानवाधिकार के रूप में पहचानने के संरचनात्मक निहितार्थ भी हैं। यह नेताओं को हर मोड़ पर यह पूछने के लिए प्रेरित करता है, “क्या यह नीति लोगों के वास्तविक कल्याण को बढ़ाएगी या घटाएगी?” इसका अर्थ है कि हमें प्रगति के ऐसे उपाय विकसित करने चाहिए जिनमें प्रसन्नता शामिल हो – जैसा कि न्यूजीलैंड, भूटान और अन्य देशों ने कल्याण बजट या सकल राष्ट्रीय प्रसन्नता (GNH) सूचकांक के साथ करना शुरू कर दिया है। UN में, इस सोच को 2011/2012 के प्रस्तावों में समाहित किया गया था जिससे अंतर्राष्ट्रीय प्रसन्नता दिवस और Gross Global Happiness का विचार आया। वे जलविभाजक क्षण थे जहाँ नीति सामान्य ज्ञान के साथ आ मिली: कि मानवीय प्रसन्नता के बिना आर्थिक विकास एक खोखली जीत है। अब, हमारी सलाहकार स्थिति के साथ, हम इस लोकाचार को अंतर्राष्ट्रीय सहयोग के ताने-बाने में और अधिक बुनने का लक्ष्य रखते हैं। यही कारण है कि हम Fundamental Peace के साथ-साथ Happytalism की बात करते हैं – क्योंकि शांति स्थापित करना अनिवार्य रूप से प्रत्येक मनुष्य के भय और अभाव से मुक्त एक सुखी, स्वस्थ जीवन जीने के अधिकार को सुरक्षित करना है। मानवाधिकार के रूप में प्रसन्नता की वकालत शांति को केवल युद्ध की अनुपस्थिति के रूप में नहीं, बल्कि उन स्थितियों की उपस्थिति के रूप में पुनर्परिभाषित करती है जो सभी को पनपने की अनुमति देती हैं। यह शासन का एक दर्शन है जो मानवीय गरिमा और आनंद को सबसे आगे रखता है, और नीति निर्माण की एक संरचना है जो सफलता को राष्ट्र की GDP के आकार के साथ-साथ बच्चे के चेहरे पर मुस्कान से मापता है।

एक वैश्विक निमंत्रण: शांति और कल्याण के आंदोलन में शामिल हों

UN-मान्यता प्राप्त संगठन के रूप में हमारा पहला वक्तव्य लिखना एक व्यक्तिगत मील का पत्थर था, लेकिन इसके वास्तविक मूल्य का आकलन आगे आने वाले कार्यों से किया जाएगा। यह क्षण आम जनता, नीति निर्माताओं, UN सहयोगियों और हर जगह के परिवर्तनकर्ताओं के लिए एक कार्य का आह्वान है। मैं आप में से प्रत्येक को आमंत्रित करता हूँ जो इसे पढ़ रहे हैं कि आप अपने क्षेत्र में प्रसन्नता और शांति के आदर्शों को अपनाएं। शांति, अपने सभी आयामों में, भविष्य की पीढ़ियों के लिए हमारी विरासत बननी चाहिए। इसका अर्थ है माता-पिता घर पर बच्चों को दयालुता और सहानुभूति सिखा रहे हैं। इसका अर्थ है शिक्षक स्कूलों में सामाजिक-भावनात्मक शिक्षा और शांति की संस्कृतियों को अपना रहे हैं। इसका अर्थ है CEO न केवल त्रैमासिक मुनाफे में बल्कि कर्मचारी कल्याण और सामुदायिक प्रभाव में सफलता को माप रहे हैं। इसका अर्थ है राष्ट्रपति और प्रधानमंत्री हथियारों के लिए कम और कला, मानसिक स्वास्थ्य और प्रकृति संरक्षण के लिए अधिक बजट रखने का साहस कर रहे हैं। इसका अर्थ है कि हम में से प्रत्येक अपनी और दूसरों की प्रसन्नता को अनमोल मान रहा है और यह पहचान रहा है कि किसी भी मनुष्य की पीड़ा हम सभी को कम करती है।

World Happiness Foundation का मंत्र, #TenBillionHappyBy2050, एक सपने जैसा लग सकता है – लेकिन यह एक ऐसा सपना है जिसे हम सक्रिय रूप से आगे बढ़ा रहे हैं। 2050 तक, पृथ्वी पर लगभग दस अरब आत्माएं होंगी। हम तब तक एक ऐसी दुनिया की कल्पना करते हैं जहाँ सभी दस अरब लोग बुनियादी शांति, स्वतंत्रता और प्रसन्नता प्राप्त करने के अवसर के साथ रह सकें। इसे प्राप्त करने के लिए एक गहरे वैश्विक बदलाव की आवश्यकता होगी, लेकिन यह आज व्यक्तियों और संस्थानों द्वारा उठाए गए सरल कदमों से शुरू होता है। किसी शांति पहल का समर्थन करें। अपनी दैनिक बातचीत में करुणा का अभ्यास करें। अपने शहर या देश में उन नीतियों की वकालत करें जो मानसिक स्वास्थ्य, शिक्षा, समानता और स्थिरता को प्राथमिकता देती हैं। वैश्विक नेटवर्क से जुड़ें – जैसे हमारे World Happiness Agoras और फोरम – जो समझ के माध्यम से कल्याण फैलाने और संघर्षों को हल करने के लिए काम कर रहे हैं। इस आंदोलन में जमीनी स्तर के स्वयंसेवकों से लेकर अंतर्राष्ट्रीय राजनयिकों तक सभी की भूमिका है।

हमारा पहला UN वक्तव्य अब रिकॉर्ड पर है, लेकिन इसका अर्थ तभी होगा जब हम सामूहिक रूप से इसे जीवंत करेंगे। आगे की यात्रा जितनी राजनीतिक है उतनी ही व्यक्तिगत भी। यह हमसे शांति और खुशी बनने का आह्वान करता है जिसे हम दुनिया में देखना चाहते हैं – अपने दिलों में Fundamental Peace विकसित करने और हमारे सिस्टम में Happytalist बदलाव की मांग करने के लिए। मैं आशावादी हूँ क्योंकि मैं दुनिया भर में एक उभरती हुई चेतना देख रहा हूँ: लोग तेजी से जागरूक हो रहे हैं कि प्रसन्नता कोई तुच्छ बात नहीं है बल्कि प्रगति का एक गहरा संकेतक और मानवता के लिए एक एकीकृत लक्ष्य है। हम पहचान रहे हैं कि शांति केवल एक संधि या बंदूकों की चुप्पी नहीं है, बल्कि सह-अस्तित्व की एक सकारात्मक, जीवित अवस्था है जिसे हम हर दिन एक साथ बनाते हैं।

जब मैं इस मील के पत्थर पर विचार करता हूँ, तो मैं कृतज्ञता और दृढ़ संकल्प से भर जाता हूँ। उन सभी के प्रति कृतज्ञता – UN अधिकारियों से लेकर जमीनी स्तर के कार्यकर्ताओं तक – जिन्होंने इस बात पर जोर देकर आधार तैयार किया है कि प्रसन्नता और शांति काम करने लायक हैं। यह सुनिश्चित करने का दृढ़ संकल्प कि हमारे Foundation की नई सलाहकार आवाज का इस दृष्टि को आगे बढ़ाने के लिए इसकी पूरी क्षमता तक उपयोग किया जाए। हमें बहुत काम करना है। लेकिन मेरा मानना ​​है कि Fundamental Peace और Happytalism के आदर्शों को अपनाकर, प्रसन्नता को मानवाधिकार और शांति को वैश्विक कल्याण के लिए पूर्व शर्त मानकर, हम वास्तव में इतिहास की धारा को एक उज्जवल भविष्य की ओर मोड़ सकते हैं। साथ मिलकर, आइए शांति को, इसके सभी आयामों में, भावी पीढ़ियों के लिए अपनी विरासत बनाएं – और ऐसा करके, सभी लोगों की प्रसन्नता और गरिमा को हमेशा के लिए सुरक्षित करें।

स्रोत:World Happiness Foundation का आधिकारिक वक्तव्य “A Call for Peace: The End of Wars and Respect for International Law” के जवाब में; गैलार्डो, लुइसFundamental Peace (World Happiness Foundation ब्लॉग); गैलार्डो, लुइस—Embracing Happytalism: A New Paradigm for Achieving Fundamental Peace; संयुक्त राष्ट्र अंतर्राष्ट्रीय प्रसन्नता दिवस 2020 अभियान (World Happiness Foundation)।

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खुशी के साथ, लुइस मिगुएल गैलार्डोThe Meta Pets Method के लेखक | पीएचडी उम्मीदवार | प्रैक्टिस के प्रोफेसर Yogananda School of Spirituality and Happiness | संस्थापक, World Happiness Foundation | लेखक, Unlocking the Hidden Light

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