सैन्य अत्याचार से मुक्त समाजों की शुरुआत हिंसा के गैर-सामान्यीकरण (de-normalization) से होती है

United Nations से United People तक: अंतरराष्ट्रीय कानून का सम्मान करना प्रेम का एक कार्य है

जीवन के प्रति निरंतर बढ़ती सम्मान की कमी पर World Happiness Foundation की प्रतिक्रिया।

मैंने नब्बे के दशक में राजनीति विज्ञान और समाजशास्त्र का अध्ययन किया और बाद में International Relations और Peace Studies का। वर्षों तक, मुझे एक देश के राजनयिक के रूप में प्रशिक्षित किया गया—राज्यों की भाषा, हितों, संधियों, वार्ताओं और रणनीतिक संतुलन की भाषा बोलने के लिए। मेरा सहयोग की वास्तुकला में गहरा विश्वास था, जो यह मानती थी कि प्रतिस्पर्धी एजेंडों के बावजूद, मनुष्य हमारी खराब प्रवृत्तियों को रोकने और हमारे नेक इरादों को ऊपर उठाने के लिए पर्याप्त मजबूत समझौते तैयार कर सकता है।

और फिर मेरे भीतर कुछ टूट गया।

यह कूटनीति का अस्वीकार नहीं था—यह कूटनीति से भी गहरी किसी चीज़ के प्रति जागृति थी। मैंने राजनीति के नीचे विशाल, अदृश्य परिदृश्य को पहचानना शुरू किया: व्यक्तियों, परिवारों, समुदायों और राष्ट्रों द्वारा ढोए जा रहे गहरे घाव। मैंने देखना शुरू किया कि जिसे हम “नीति” कहते हैं, उसका कितना हिस्सा वास्तव में सूट पहने अनसुलझा दर्द है; जिसे हम “रणनीति” कहते हैं, उसका कितना हिस्सा नियंत्रण चाहने वाला डर है; जिसे हम “सुरक्षा” कहते हैं, उसका कितना हिस्सा निश्चितता की मांग करने वाला आघात है।

इसलिए मैंने बदलाव किया। मैं एक देश के राजनयिक से खुशियों, कल्याण और शांति का एक सचेत उत्प्रेरक बन गया। क्योंकि मैंने महसूस किया कि इतने सारे लोग, इतने सारे समाज, वास्तव में जी नहीं रहे हैं—वे जीवित बचे रहने (surviving) की कोशिश कर रहे हैं। हिंसा और शक्ति के प्रति विचार की आदतों (thought addictions) से बचे रहना। अभाव की विरासत में मिली कहानियों से बचे रहना। उस नशीले वादे से बचे रहना कि वर्चस्व संवेदनशीलता को ठीक कर सकता है।

लेकिन वर्चस्व कभी उपचार नहीं करता। यह केवल घाव को फैलाता है।

अंतरराष्ट्रीय कानून हमारी आंतरिक परिपक्वता का दर्पण है

अंतरराष्ट्रीय कानून केवल एक तकनीकी क्षेत्र नहीं है। यह एक सरल सत्य के प्रति सामूहिक प्रतिबद्धता है: शक्ति सर्वोच्च अधिकारी नहीं होनी चाहिए। जब अंतरराष्ट्रीय कानून का सम्मान किया जाता है, तो यह हमारी साझा मानवता के इर्द-गिर्द एक नैतिक सीमा बन जाता है—एक ऐसा समझौता कि गरिमा पर समझौता नहीं किया जा सकता, नागरिक संपार्श्विक नुकसान (collateral) नहीं हैं, सीमाएं अधिकारों को रद्द नहीं करती हैं, और “ताकत” “सही” नहीं बन जाती है।

फिर भी अंतरराष्ट्रीय कानून एक दर्पण भी है। यह दुनिया के भावनात्मक विकास के चरण को दर्शाता है। जब हम अंतरराष्ट्रीय कानून के शासन का सम्मान करते हैं, तो हम संयम, सहानुभूति और दीर्घकालिक सोच की क्षमता प्रदर्शित करते हैं। जब हम इसका उल्लंघन करते हैं, तो हम इसके विपरीत प्रकट करते हैं: आवेग, प्रतिशोध और भय-आधारित पहचान में वापसी।

यही कारण है कि मेरा मानना है कि आज हम जो देख रहे हैं वह पूर्व और पश्चिम का ध्रुवीकरण नहीं है। यह चेतना के दो झुकावों के बीच का ध्रुवीकरण है:

• वे जो अंतरराष्ट्रीय कानून के शासन का सम्मान करते हैं—विशेष रूप से सार्वभौमिक कानून और मूल्य—और
• वे जो नहीं करते हैं।

यह विभाजन केवल भू-राजनीतिक नहीं है। यह मनोवैज्ञानिक, भावनात्मक, आध्यात्मिक और गहरे रूप से मानवीय है।

संघर्ष के पीछे छिपा इंजन: अभाव, भय, लालच और लत

हमारी दुनिया को छिन्न-भिन्न करने वाली कई ताकतें नई नहीं हैं। वे आधुनिक कपड़ों में प्राचीन पैटर्न हैं।

अभाव फुसफुसाता है, “पर्याप्त नहीं है—इसलिए छीन लो।” डर जिद करता है, “तुम सुरक्षित नहीं हो—इसलिए पहले हमला करो।” लालच वादा करता है, “अधिक वस्तुएं अंततः तुम्हें संतुष्ट करेंगी—इसलिए शोषण करो।” लत आग्रह करती है, “व्यवहार को दोहराएं—ताकि आप दर्द महसूस न करें।”

और ये पैटर्न—जब सामान्य हो जाते हैं—तो संक्रामक हो जाते हैं। वे आंतरिक शिथिलता से सामाजिक हेरफेर में, सामुदायिक विभाजन से राष्ट्र-राज्य ध्रुवीकरण में विकसित होते हैं। उनका उपयोग प्रचार को सही ठहराने, पड़ोसियों को अमानवीय बनाने, अनुयायियों को नफरत में भर्ती करने, सहानुभूति को कमजोरी और क्रूरता को ताकत बताने के लिए किया जा सकता है।

इस तरह से हिंसा सामान्य हो जाती है। इस तरह सैन्य अत्याचार “आवश्यक” महसूस होने लगता है। इस तरह नुकसान का सामान्यीकरण एक संस्कृति बन जाता है, और फिर एक नीति, और फिर एक नियति—जब तक कि हम इसमें हस्तक्षेप न करें।

लेकिन हस्तक्षेप के लिए निंदा से अधिक की आवश्यकता है। इसके लिए संतुलन की आवश्यकता है। और संतुलन वहीं से शुरू होता है जहां सारी शांति शुरू होती है: भीतर से।

शांति युद्ध की अनुपस्थिति नहीं है; यह अखंडता की उपस्थिति है

शांति निष्क्रिय नहीं है। शांति भोली नहीं है। शांति आत्मसमर्पण नहीं है।

शांति एक परिपक्व मानवता की एक विनियमित तंत्रिका तंत्र (nervous system) है।

आंतरिक शांति दर्द को बिना आगे बढ़ाए उसका सामना करने की क्षमता है। मौलिक शांति जीवन की—विशेष रूप से असुरक्षित जीवन की—पवित्र के रूप में रक्षा करने की प्रतिबद्धता है। शांति प्रतिक्रिया (react) करने के बजाय प्रत्युत्तर (respond) देने का चुनाव है। यह दुश्मनों पर पहचान बनाने से इनकार करना है। यह आक्रामकता में डूबे बिना जटिलता को समझने की ताकत है।

प्रेम, फिर, केवल सजावट नहीं है। प्रेम कोई भावना नहीं है। प्रेम सामंजस्य की शक्ति है। प्रेम वह है जो उस चीज़ को फिर से जोड़ता है जिसे डर खंडित कर देता है।

और यहाँ अनिवार्य सत्य है: यदि हृदय में मानवीय गरिमा का सम्मान नहीं है, तो दुनिया में अंतरराष्ट्रीय कानून का सम्मान नहीं किया जा सकता। जब आंतरिक संधि टूटी हो तो बाहरी संधि नाजुक होती है।

यही कारण है कि अंतरराष्ट्रीय कानून का सम्मान करने का आह्वान उपचार का भी आह्वान है। परिपक्व होने का। विकसित होने का।

अंतरराष्ट्रीय कानून का सम्मान करना परस्पर निर्भरता का अनुशासन है

हम संप्रभुता की बात अक्सर ऐसे करते हैं जैसे वह अलगाव हो। लेकिन परस्पर निर्भरता के बिना संप्रभुता अहंकार बन जाती है। और संप्रभुता के बिना परस्पर निर्भरता अराजकता बन जाती है। भविष्य दोनों की मांग करता है: जड़ जमाए हुए पहचान और वैश्विक जिम्मेदारी।

अंतरराष्ट्रीय कानून परस्पर निर्भरता को संस्थागत बनाने के लिए मानवता के सर्वोत्तम प्रयासों में से एक है। यह वह भाषा है जिसके माध्यम से राष्ट्र कहते हैं: हम संपूर्ण के खातिर खुद को नियंत्रित करेंगे। हम आक्रमण, विनाश, यातना, भुखमरी, या मनुष्यों के व्यवस्थित अपमान को सामान्य नहीं बनाएंगे। हम क्रूरता को “संस्कृति” नहीं कहेंगे। हम हिंसा को “सुरक्षा” के रूप में नहीं स्वीकारेंगे। हम दण्डमुक्ति (impunity) को परंपरा नहीं बनने देंगे।

जब अंतरराष्ट्रीय कानून का उल्लंघन होता है, तो कुछ सूक्ष्म लेकिन विनाशकारी होता है: निंदक (cynicism) बढ़ता है। लोग निष्पक्षता में विश्वास करना छोड़ देते हैं। वे यह मानना छोड़ देते हैं कि शब्दों का कोई महत्व है। वे यह मानना छोड़ देते हैं कि सहयोग संभव है। और जब विश्वास टूटता है, तो खालीपन को भरने के लिए हिंसा दौड़ती हुई आती है।

कानून का शासन—चाहे अंतरराष्ट्रीय हो या घरेलू—सिर्फ कानूनी संरचना नहीं है। यह क्रियाशील बनाई गई सामूहिक आशा है।

United Nations को United People में विकसित होना चाहिए

दुनिया हमारी संस्थाओं के अनुकूल होने की तुलना में तेजी से बदल रही है। हम इसे महसूस कर सकते हैं: जलवायु व्यवधान, विस्थापन, असमानता, सूचना युद्ध, हथियारबंद पहचान, आक्रोश का एल्गोरिथम प्रवर्धन, और सैन्यवाद की पुरानी मशीनरी जो “सामान्य” बने रहने की कोशिश कर रही है।

और फिर भी, मानवता जागृत भी हो रही है। हर जगह लोग अर्थ, जुड़ाव, सत्य और उपचार की तलाश कर रहे हैं। वे विरासत में मिली विचारधाराओं पर सवाल उठा रहे हैं। वे सरल बाइनरी को खारिज कर रहे हैं। वे महसूस कर रहे हैं कि भविष्य का निर्माण उसी चेतना के साथ नहीं किया जा सकता जिसने अतीत का निर्माण किया था।

यही कारण है कि मैं कहता हूँ: United Nations को United People में विकसित होना चाहिए।

अंतरराष्ट्रीय संरचनाओं की अस्वीकृति के रूप में नहीं—बल्कि उनकी पूर्ति के रूप में।

क्योंकि शांति केवल राज्यों द्वारा बातचीत के माध्यम से नहीं की जा सकती जबकि नागरिकों द्वारा जी जा सकती है। शांति को जमीनी स्तर से सह-निर्मित किया जाना चाहिए: समुदायों, कक्षाओं, अस्पतालों, कार्यस्थलों, घरों और दिलों में। शांति को सहभागी बनाना होगा। शिखर सम्मेलन नहीं, एक आंदोलन। एक प्रस्ताव नहीं, एक रिश्ता।

और जिस तरह UN को विकसित होना चाहिए, अंतरराष्ट्रीय कानून को भी विकसित होना चाहिए: मुख्य रूप से राज्यों के बीच के ढांचे से पारस्परिक और परस्पर निर्भर कानूनों की गहरी संस्कृति में—ऐसे मूल्य जिन्हें हर सीमा के पार जिया, सन्निहित और अभ्यास किया जाए।

अंतरराष्ट्रीय कानून को अंतरराष्ट्रीय सहानुभूति द्वारा सुदृढ़ किया जाना चाहिए।

यदि हम एक ऐसा समाज चाहते हैं जो वास्तव में हमारे प्रति वफादार हो—जो हम वास्तव में हैं: परस्पर निर्भर, भावनात्मक, संवेदनशील, देखभाल करने वाले इंसान—तो हमें हिंसा को अपरिहार्य मानना बंद करना होगा। हमें इसे “यथार्थवाद” (realism) कहना बंद करना होगा। हमें ताकत के रूप में वर्चस्व का महिमामंडन बंद करना होगा।

हमें वह नाम देना चाहिए जो सैन्यवाद करता है: यह दिलों को क्रूरता स्वीकार करने के लिए प्रशिक्षित करता है, बजट को कल्याण के बजाय हथियारों को प्राथमिकता देने के लिए प्रशिक्षित करता है, दिमागों को दुश्मन देखने के लिए प्रशिक्षित करता है जहां मनुष्य हैं, राष्ट्रों को सुरक्षा के साथ डराने-धमकाने को भ्रमित करने के लिए प्रशिक्षित करता है।

हिंसा की आदी दुनिया इसे सही ठहराने का कोई न कोई कारण हमेशा ढूंढ लेगी।

हिंसा से उबरने वाली दुनिया इससे आगे निकलने का रास्ता खोज लेगी।

सवाल यह नहीं है कि क्या संघर्ष होगा। सवाल यह है कि क्या हम कानून और करुणा के माध्यम से संघर्ष का प्रबंधन करेंगे—या दण्डमुक्ति और बल के माध्यम से।

World Happiness Foundation की ओर से एक आह्वान: सम्मान का मार्ग

World Happiness Foundation के अध्यक्ष के रूप में, मैं पृथ्वी ग्रह के सभी नागरिकों से आह्वान करता हूँ:

दूसरों के प्रति और स्वयं के प्रति सम्मान का मार्ग अपनाएं। शांति, करुणा और प्रेम का मार्ग अपनाएं। जवाबदेही, परिपक्वता और देखभाल का मार्ग अपनाएं।

क्योंकि खुशी न्याय से अलग नहीं है। कल्याण गरिमा से अलग नहीं है। शांति कानून से अलग नहीं है।

अंतरराष्ट्रीय कानून का सम्मान करना कोई अमूर्त राजनीतिक प्राथमिकता नहीं है। यह एक घोषणा है कि प्रत्येक मानव जीवन मायने रखता है। यह पीड़ा को नीति बनने देने से इनकार करना है। यह इस बात पर जोर है कि हमारी साझा मानवता हमारे विरासत में मिले विभाजनों से कहीं अधिक बड़ी है।

हम अब क्या कर सकते हैं?

हमें साहसी बनने के लिए संस्थानों के परिपूर्ण होने की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। यहाँ सरल, गहन प्रतिबद्धताएं हैं जिनका हममें से प्रत्येक अभ्यास कर सकता है:

• आंतरिक कानून का अभ्यास करें। अपने तंत्रिका तंत्र को विनियमित करें। जो आप कर सकते हैं उसका उपचार करें। दर्द को आगे न बढ़ाएं।
• अमानवीयकरण से इनकार करें। उस भाषा पर ध्यान दें जो लोगों को वस्तुओं या खतरों में बदल देती है। उसे रोकें।
• सार्वभौमिक मूल्यों के लिए खड़े हों। मानवाधिकार, गरिमा, नागरिक सुरक्षा और अनाक्रमण न तो पश्चिमी हैं और न ही पूर्वी—वे मानवीय हैं।
• नेताओं को जवाबदेह ठहराएं। कानून का शासन तब कायम रहता है जब नागरिक दण्डमुक्ति को सामान्य मानने से इनकार कर देते हैं।
• स्थानीय स्तर पर सेतु बनाएं। ध्रुवीकरण केवल नीतियों से नहीं, बल्कि रिश्तों से कम होता है।
• प्रेम को एक रणनीति के रूप में चुनें। प्रेम का अर्थ सीमाओं का अभाव नहीं है। इसका अर्थ जीवन के प्रति प्रतिबद्धता है।

भविष्य केवल सत्ता द्वारा नहीं लिखा जाता

दुनिया हमें यह समझाने की कोशिश करेगी कि बल ही अंतिम भाषा है। लेकिन हम बेहतर जानते हैं। बल से भी पुरानी एक भाषा है, और वह है अपनेपन (belonging) की भाषा।

अंतरराष्ट्रीय कानून, अपने सबसे अच्छे रूप में, समझौतों में समाहित अपनत्व है।

और अगला विकास स्पष्ट है: एक ऐसा ग्रह जहां कानून न केवल लागू किया जाता है, बल्कि सन्निहित होता है; जहां संस्थाएं न केवल हिंसा की निंदा करती हैं, बल्कि उपचार को विकसित करती हैं; जहां राष्ट्र न केवल हितों की बातचीत करते हैं, बल्कि मानवता की रक्षा करते हैं।

यह आदर्शवाद नहीं है। यह अस्तित्व की रक्षा है—चेतना के उच्च स्तर पर।

आइए हम एक ऐसी दुनिया चुनें जहां शक्ति सिद्धांत द्वारा निर्देशित हो। आइए हम एक ऐसी सभ्यता चुनें जहां भय शांति से संतुलित हो। आइए हम एक ऐसी मानवता चुनें जहां लालच देखभाल से संतुलित हो। आइए हम एक ऐसा भविष्य चुनें जहां हिंसा की लत की जगह जीवन के प्रति समर्पण ले ले।

United Nations से United People तक—हम वह बनें जो हम हैं: परस्पर निर्भर, भावनात्मक, प्रेम करने वाले और देखभाल करने वाले इंसान।

और अंतरराष्ट्रीय कानून के प्रति हमारा सम्मान केवल अनुपालन न हो—बल्कि दृश्यमान करुणा हो।

Luis Miguel Gallardo, संस्थापक और अध्यक्ष, World Happiness Foundation.

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