बच्चों को पहुँचना सिखाना। Conscious Kids, Soul·Full Living, और अगली पीढ़ी उस काम को कैसे पूरा करेगी जो हमने शुरू किया है

मेरे पास एक याद है जो बार-बार मेरे पास लौट आती है।

मैं हनोई में हूँ — यह जनवरी है, शहर XIV पार्टी कांग्रेस की ऊर्जा से गूंज रहा है — और मैं कॉन्फ्रेंस हॉल से निकलकर एक स्कूल में चला जाता हूँ। WellSpring Bilingual School। मैं वहां उन छात्रों के साथ Happytalism साझा करने के लिए हूँ जो शायद ग्यारह या बारह साल के हैं।

मुझे विनम्र ध्यान की उम्मीद है। मुझे कुछ और ही मिलता है।

मुझे प्रश्न मिलते हैं।

वे सवाल नहीं जो वयस्क पूछते हैं — सावधानीपूर्वक, क्रेडेंशियल-चेकिंग वाले, 'मेरे संगठन के लिए इसका क्या मतलब है' वाले सवाल। ये वे सवाल हैं जो बच्चे तब पूछते हैं जब उन्होंने अभी तक परिष्कार का प्रदर्शन करना नहीं सीखा है:

बड़े लोग क्यों कहते हैं कि खुशी मायने रखती है लेकिन फिर केवल ग्रेड के बारे में बात करते हैं?

अगर अपनापन (belonging) इतना महत्वपूर्ण है, तो कुछ बच्चे हर दिन अकेले दोपहर का भोजन क्यों करते हैं?

क्या कोई शहर खुश रहने का फैसला कर सकता है? कौन फैसला करता है?

मैं हनोई की उस कक्षा में खड़ा था — कहीं बाहर से आती हुई अगरबत्ती की खुशबू, खिड़की के पास से गुजरते स्कूटर — और मैंने अपने अंदर कुछ बदलाव महसूस किया। ये बच्चे उस सभ्यता की प्रतीक्षा नहीं कर रहे थे जिसे हम बनाने की कोशिश कर रहे हैं। वे पहले से ही इसकी मांग कर रहे थे। पहले से ही इसकी अनुपस्थिति को महसूस कर रहे थे। पहले से ही, अपने तरीके से, उस चीज़ का शोक मना रहे थे जो अभी तक नहीं आई है।

यह पोस्ट उनके लिए है। और हर उस वयस्क के लिए जो किसी बच्चे के आंतरिक जीवन के लिए जिम्मेदार है।

बच्चों को यह सिखाने की ज़रूरत नहीं है कि अपनापन कैसा महसूस होता है। वे जानते हैं। उन्हें उन वयस्कों की ज़रूरत है जो इतने साहसी हों कि वे ऐसे संस्थान बना सकें जो उनसे यह न छीनें।

यह एक श्रृंखला की चौथी पोस्ट है जो The Belonging Revolution से शुरू हुई, Gross Global Happiness के अर्थशास्त्र से गुज़री, और पिछले हफ्ते यह पूछने के लिए रुकी कि परिवर्तन का नेतृत्व कौन करता है — Chief Well-Being Officer अंदर से बाहर की ओर काम कर रहा है।

लेकिन इनमें से हर पोस्ट ने यहीं इशारा किया। क्योंकि इस सवाल का सबसे सच्चा जवाब कि परिवर्तन का नेतृत्व कौन करता है, बोर्डरूम में बैठा CWO नहीं है।

यह कक्षा में बैठा वह बच्चा है। वह जिसे तक पहुँचने के लिए हमारे पास अभी भी समय है।

संकट के नीचे छिपा संकट

UN World Youth Report — जिस पर World Happiness Foundation ने फरवरी में औपचारिक प्रतिक्रिया दी थी — ने उसे दर्ज किया जिसे कई माता-पिता, शिक्षक और बाल रोग विशेषज्ञ वर्षों से जी रहे हैं। युवा मानसिक स्वास्थ्य केवल संकट में नहीं है। यह ढह रहा है।

चिंता, अवसाद और अकेलापन हर आयु वर्ग में बढ़ रहा है, जिसमें दस से सत्रह वर्ष की आयु के बच्चों में सबसे तेज़ वृद्धि हुई है। आत्म-हानि की दर बढ़ रही है। उद्देश्य की भावना गिर रही है। धनी देशों में उन युवाओं की संख्या चौंकाने वाली है जो कहते हैं कि उनके पास बात करने के लिए कोई नहीं है।

और मानक प्रतिक्रिया, जैसा कि अनुमान लगाया जा सकता है, अपर्याप्त है: अधिक थेरेपी, अधिक ऐप्स, अधिक जागरूकता अभियान, अधिक हेल्पलाइन।

ये कुछ व्यक्तियों की मदद करते हैं। वे कारण का समाधान नहीं करते।

कारण ढांचागत (structural) है। हमने पूरी तरह से प्रदर्शन (performance) — शैक्षणिक प्रदर्शन, सामाजिक प्रदर्शन, सोशल मीडिया पर खुशी का प्रदर्शन — के इर्द-गिर्द केंद्रित बचपन का निर्माण किया है, जबकि व्यवस्थित रूप से बच्चों को उन तीन चीजों से वंचित किया है जो वास्तव में कल्याण पैदा करती हैं: अपनापन, अर्थ और आंतरिक स्वतंत्रता।

हम लक्षणों का इलाज कर रहे हैं जबकि उन स्थितियों को सुरक्षित रख रहे हैं — और अक्सर तीव्र कर रहे हैं — जो इसे पैदा करती हैं।

Conscious Kids Fest का जन्म इस बात को मानने से इनकार करने से हुआ था कि यह अपरिहार्य है।

Conscious Kids Fest: यह वास्तव में क्या है

जब लोग 'Conscious Kids Fest' सुनते हैं, तो वे कभी-कभी कुछ सौम्य और गौण कल्पना करते हैं — कला और शिल्प, माइंडफुलनेस कहानियाँ, बच्चों को सांस लेना सिखाने वाले नेक वयस्क।

यह उससे कहीं अधिक क्रांतिकारी है।

Conscious Kids Fest, अपने मूल में, एक अवधारणा का प्रमाण (proof of concept) है। यह अनुभव करने वाले बच्चों और गवाह बनने वाले वयस्कों को ठोस और आनंदमय तरीके से प्रदर्शित करता है कि एक बच्चे और उसके आंतरिक जीवन के बीच एक अलग संबंध संभव है। यह कि उपस्थिति (presence) सिखाई जा सकती है। यह कि सहानुभूति का अभ्यास किया जा सकता है। यह कि सवाल 'ग्रेड, भूमिकाओं और लाइक के नीचे मैं वास्तव में कौन हूँ?' एक ऐसा सवाल है जिसका उत्तर बच्चे देना शुरू कर सकते हैं, यदि उन्हें सही वातावरण दिया जाए।

वह वातावरण कैसा दिखता है?

• यह शारीरिक रूप से अलग है। कतारों के बजाय घेरे। थोपी गई स्थिरता के बजाय आंदोलन। जहाँ संभव हो प्रकृति, या प्रकृति से लाई गई सामग्री। शरीर सीखने से भटकाने वाली चीज़ नहीं है — यह सीखने का प्राथमिक माध्यम है।
• यह संबंधों के मामले में अलग है। वयस्क निर्देश देने से ज़्यादा सुनते हैं। जानकारी देने से पहले बच्चों से उनके अनुभव के बारे में पूछा जाता है। अंतर्निहित संदेश — जिसे बच्चे न केवल मन के स्तर पर बल्कि तंत्रिका तंत्र के स्तर पर प्राप्त करते हैं — वह है: आपका आंतरिक जीवन वास्तविक है, यह मायने रखता है, और यह यहीं का है।
• यह दार्शनिक रूप से अलग है। खुशी को हासिल करने वाले लक्ष्य के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है। इसे ध्यान की एक गुणवत्ता के रूप में खोजा जाता है — कुछ ऐसा जो अभी उपलब्ध है, इस सांस में, इस बातचीत में, वास्तविक जिज्ञासा के इस क्षण में। यह सूक्ष्म रूप में Thich Nhat Hanh की शिक्षा है। पहुँचें। शांति यहीं है।
• यह व्यावहारिक रूप से अलग है। बच्चे टूल के साथ बाहर निकलते हैं — ऐप्स या वर्कशीट्स नहीं, बल्कि मूर्त अभ्यास। परीक्षा से पहले लेने वाली एक सांस। जब वे खुद को अदृश्य महसूस करें तो खुद से पूछने के लिए एक सवाल। एक कठिन दिन के तूफान के बाद खुद में फिर से प्रवेश करने का एक अनुष्ठान।

ये पूरक कौशल नहीं हैं। ये वह नींव हैं जिस पर बाकी सब कुछ टिका है। एक बच्चा जो अपने शरीर में पहुँचना जानता है, जिसने बिना किसी निर्णय के अपने मन के साथ रहने का अभ्यास किया है, जो समझता है कि उसकी भावनाएँ सूचना ले जाती हैं न कि तबाही लाती हैं — वह बच्चा अधिक सीखेगा, बेहतर संबंध बनाएगा, कम कष्ट झेलेगा और अधिक योगदान देगा।

वह बच्चा, बड़ा होकर, वही Chief Well-Being Officer बनेगा जिसके बारे में हमने पिछले हफ्ते लिखा था।

हम एक बच्चे का बायोडाटा बनाने में अठारह साल बिताते हैं। Conscious Kids आंदोलन पूछता है: क्या होगा यदि हम उस समय का एक अंश भी उनकी आत्मा से जुड़ने में बिताएं?

Soul·Full Living: पाँच कदम

मेरी सहकर्मी Paulina Nava Villazón — जिनके Soul·Full Living पर हालिया लेख ने हमारे कई पाठकों को प्रभावित किया — ने कुछ ऐसा लिखा जिसे मैं बार-बार याद करता हूँ:

'एक दशक से अधिक समय से, मैं व्यक्तिगत और आध्यात्मिक विकास के पथ पर हूँ। मैंने किताबें पढ़ीं, कोर्स ज्वाइन किए, ध्यान सुना। और फिर भी कुछ कमी थी — मैं आध्यात्मिकता का बौद्धिकरण कर रही थी, उसे पूरी तरह जी नहीं रही थी।'

वही अंतर — आध्यात्मिकता का बौद्धिकरण बनाम उसे जीना — उस चीज़ का मूल है जो हम बच्चों को प्रदर्शन की आदत बहुत गहरी होने से पहले देना चाह रहे हैं।

Soul·Full Living के पाँच कदम जिनका Paulina वर्णन करती हैं — जागरूकता (awareness), स्वीकार्यता (acceptance), प्रामाणिकता (authenticity), संरेखण (alignment), और सार से कार्य (action from essence) — कोई वयस्क पाठ्यक्रम नहीं हैं जिसे बच्चों के लिए अनाड़ीपन से अपनाया गया हो। वे एक ऐसे बच्चे की प्राकृतिक गति का वर्णन करते हैं जिसे अभी तक यह नहीं बताया गया है कि उसकी आत्मा अप्रासंगिक है।

बच्चे पहले से ही जागरूक हैं। वे सब कुछ देखते हैं — कमरे में तनाव, माता-पिता की मुस्कान के पीछे का दुख, एक अच्छे दिन की खास गुणवत्ता बनाम ऐसा दिन जो उन कारणों से गलत लगा जिन्हें कोई नाम नहीं दे सकता। काम जागरूकता सिखाना नहीं है। यह इसे उनमें से न निकालने का प्रशिक्षण देना है।

बच्चे पहले से ही प्रामाणिक हैं। एक तीन साल के बच्चे को देखें। एक पांच साल के बच्चे को देखें जिसने अभी तक यह नहीं सीखा है कि कुछ भावनाओं की अनुमति नहीं है। काम खरोंच से प्रामाणिकता बनाना नहीं है। यह ऐसे वातावरण — स्कूल, परिवार, समुदाय — बनाना है जिसमें बच्चे बड़े होने के साथ-साथ प्रामाणिकता सुरक्षित रहे।

और बच्चे पहले से ही सार (essence) से कार्य करने में सक्षम हैं। मैंने इसे हनोई में देखा। मैं इसे हर Conscious Kids सभा में देखता हूँ। जब सवाल और जगह दी जाती है, तो बच्चे ऐसे जवाब देते हैं जो हमारे सबसे सावधानीपूर्वक विकसित वयस्क ढांचों के परिष्कार को शर्मिंदा कर देते हैं।

वे जानते हैं। हम भूलते रहते हैं कि वे जानते हैं।

वह छाया (Shadow) जिसे हम कक्षा में ले जाते हैं

ITM हमें सिखाता है कि छाया वयस्कता के दरवाजे पर नहीं रुकती। हर शिक्षक अपने बिना जांचे हुए घावों को कक्षा में ले जाता है। हर माता-पिता अपने न जिए गए जीवन को अपने बच्चे के साथ रिश्ते में लाते हैं। हर प्रशासक स्कूल की संस्कृति को उन अनकहे स्क्रिप्टों से आकार देता है जो उन्हें उन संस्थानों से विरासत में मिले हैं जिन्होंने उन्हें आकार दिया था।

यह दोषारोपण नहीं है। यह इस बात की ढांचागत वास्तविकता है कि कैसे अंतर-पीढ़ीगत पैटर्न चलते हैं।

और यही कारण है कि Schools of Happiness कार्यक्रम पाठ्यक्रम के साथ शुरू नहीं होता है। यह शिक्षकों के साथ शुरू होता है। उस वयस्क के आंतरिक जीवन के साथ जो दिन में छह घंटे उन पच्चीस बच्चों के साथ एक कमरे में बिताएगा जो तलाश रहे हैं — चाहे वे इसे जानते हों या नहीं — किसी ऐसे व्यक्ति को जो पहुँच चुका है।

Thich Nhat Hanh ने इसके बारे में विशिष्ट सादगी के साथ लिखा है: एक शिक्षक जो सबसे महत्वपूर्ण काम कर सकता है वह है उपस्थित रहना। सही उत्तर देना नहीं। सही सामग्री देना नहीं। उपस्थित रहना — इस क्षण में, इस कमरे में, इन बच्चों के साथ वास्तविक रूप से पहुँचना।

आप वह नहीं दे सकते जो आपके पास नहीं है। Fundamental Peace कोई शिक्षाशास्त्र नहीं है जिसका आप प्रदर्शन कर सकें। यह एक ऐसी जमीन है जिसे आपको कम से कम आंशिक रूप से अपने आप में ढूंढना होगा।

यही कारण है कि शिक्षक कल्याण कोई नरम प्राथमिकता नहीं है। यह छात्र कल्याण के लिए संरचनात्मक पूर्वापेक्षा है। एक संस्था जो दूसरे के बिना एक में निवेश करती है वह रेत पर निर्माण कर रही है।

शिक्षा में सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह नहीं है कि 'हम क्या पढ़ा रहे हैं?' — बल्कि यह है कि 'शिक्षण कौन कर रहा है, और किस आंतरिक धरातल से?'

कोलकाता से हनोई से मियामी तक: दुनिया भर में Conscious Kids कैसे दिखते हैं

इस काम के सबसे मार्मिक पहलुओं में से एक है अलग-अलग सांस्कृतिक संदर्भों के बच्चों को एक ही खोज पर पहुँचते देखना।

कोलकाता में, रामकृष्ण मिशन के पास एक स्कूल के बच्चे घेरे में बैठते हैं और उनसे पूछा जाता है: आप खुद को सबसे ज़्यादा कब महसूस करते हैं? नौ साल की एक बच्ची कहती है: 'जब मैं गा रही होती हूँ, लेकिन कोई देख नहीं रहा होता।' ग्यारह साल का एक लड़का कहता है: 'जब मैं किसी की मदद करता हूँ और उन्हें पता नहीं होता कि वह मैं था।' ये प्रदर्शन नहीं हैं। ये सार की झलकियाँ हैं।

हनोई में, जिन बच्चों ने मुझसे खुशी और ग्रेड के बारे में तीखे सवाल पूछे थे — वे पहले से ही दार्शनिक हैं। वे पहले से ही काम कर रहे हैं। उन्हें बस एक ऐसी संस्था की ज़रूरत है जो उन्हें वहां मिले।

मियामी में, World Happiness Fest में, Conscious Kids Fest एक टेंट को उन बच्चों से भर देता है जिन्हें पचास देशों के माता-पिता लेकर आए हैं। उनकी भाषा एक नहीं है। उनकी पृष्ठभूमि एक नहीं है। बीस मिनट के भीतर, वे एक साथ कुछ बना रहे होते हैं — कार्डबोर्ड और इरादे से बना एक शहर, जिसमें अस्पताल और पार्क हैं और एक स्कूल है जिसमें, वे सामूहिक रूप से निर्णय लेते हैं, कोई दीवार नहीं है।

दीवारों के बिना एक शहर।

मैंने वह लिख लिया। मैंने तब से इसके बारे में सोचना बंद नहीं किया है।

यह श्रृंखला किस ओर बढ़ रही है: हर बच्चे के लिए एक सभ्यता

The Belonging Revolution ने हमें संरचना दी। Gross Global Happiness ने हमें मानक दिए। Chief Well-Being Officer ने हमें नेता दिया। और अब Conscious Kids आंदोलन हमें प्रमाण — और उद्देश्य देता है।

क्योंकि अंततः, Belonging Revolution बनाने का कारण यह है कि कोई भी बच्चा अकेले दोपहर का भोजन न करे। Gross Global Happiness मेट्रिक्स विकसित करने का कारण यह है कि बच्चे की अर्थ की भावना एक वास्तविक सामाजिक परिणाम के रूप में दर्ज हो। Chief Well-Being Officers विकसित करने का कारण यह है कि वे संस्थान जहाँ बच्चे अपना बचपन बिताते हैं, उनका नेतृत्व उन लोगों द्वारा किया जाए जो समझते हैं कि बच्चे का आंतरिक जीवन मिशन के लिए गौण नहीं है — यह मिशन ही है।

Vivekananda ने कहा था कि राष्ट्र अपने व्यक्तियों से बनता है — और व्यक्ति अपने युवाओं में बनते हैं। वे सही थे। Sarada Devi ने इसे प्रदर्शित किया। Thich Nhat Hanh ने इसे जीया। Aurobindo ने अतिमानसिक विकास (supramental evolution) का सिद्धांत दिया जो अपनी सबसे युवा अभिव्यक्तियों में चेतना की शिक्षा के साथ शुरू होता है।

वियतनाम, कोलकाता, ज़रागोज़ा, हनोई, मियामी — इस श्रृंखला के माध्यम से हम जिस वंश का अनुसरण कर रहे हैं, वह सब एक ही सच्चाई की ओर इशारा करता है: सभ्यता का परिवर्तन केवल सरकारों के लिए, या शिक्षाविदों के लिए, या प्रबुद्ध मेट्रिक्स वाले CEO के लिए कोई प्रोजेक्ट नहीं है।

यह एक ऐसा प्रोजेक्ट है जो कक्षा में शुरू होता है। एक शिक्षक के साथ जो पहुँच चुका है। एक बच्चे के साथ जो पूछ रहा है — जो हमेशा पूछ रहा है:

क्या यहाँ मेरे लिए कोई जगह है?

क्या मैं मायने रखता हूँ?

क्या मुझे जाना जाता है?

हमारा एकमात्र काम — इस Foundation का, हर स्कूल और शहर और अस्पताल और संस्थान का काम जो Happytalista विजन को आगे ले जाता है — यह सुनिश्चित करना है कि जवाब, हमेशा, 'हाँ' हो।

हनोई के बच्चे उस 'हाँ' का इंतज़ार कर रहे हैं।

हर जगह के बच्चे भी इंतज़ार कर रहे हैं।

आइए उन्हें और ज़्यादा इंतज़ार न कराएं।

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लेखक के बारे में

Luis Miguel Gallardo, World Happiness Foundation के संस्थापक और अध्यक्ष, Happytalism के निर्माता और Shoolini University के Yogananda School of Spirituality and Happiness में 'प्रोफेसर ऑफ प्रैक्टिस' हैं। वह Conscious Kids Fest और Schools of Happiness कार्यक्रम के संस्थापक हैं।