दर्द से मौलिक शांति तक का वैश्विक रोडमैप: 2050 तक 10 बिलियन खुश लोगों के लिए एक ब्लूप्रिंट

कैसे शोध पत्रों की एक त्रयी मानवता के सबसे गहरे घावों से लेकर उसकी उच्चतम क्षमता तक का मार्ग प्रशस्त करती है

लेखक: प्रो. लुइस मिगुएल गैलार्डोयोगानंद स्कूल ऑफ स्पिरिचुअलिटी एंड हैप्पीनेस, शूलिनी यूनिवर्सिटीWorld Happiness Foundation

एक ऐसी दुनिया बनाने के लिए क्या करना होगा जहाँ हर इंसान को वास्तविक शांति का अनुभव हो — एक क्षणभंगुर पल के रूप में नहीं, बल्कि उनके अस्तित्व के स्थिर आधार के रूप में?

यह कोई काल्पनिक प्रश्न नहीं है। यह मेरे नए शोध पत्र, "The Global Roadmap from Pain to Fundamental Peace: A Blueprint for 10 Billion Happy by 2050" की केंद्रीय चुनौती है। और मेरा मानना है कि न्यूरोसाइंस, क्लिनिकल प्रमाण, महामारी विज्ञान के डेटा और दुनिया की संतों की परंपराओं के संगम के आधार पर, हमारे पास अब इसका ठोस उत्तर देने के लिए पर्याप्त ज्ञान है — समयसीमा, मील के पत्थर और मापने योग्य लक्ष्यों के साथ।

यह पेपर उन कार्यों का चरमोत्कर्ष है जो पिछले दो प्रकाशनों में विकसित हुए हैं। पहला, "Hypnosis as a Mechanism of Emotion Regulation and Self-Integration" — Behavioral Sciences में — जिसने न्यूरोबायोलॉजिकल आधार रखा। इसने प्रदर्शित किया कि कैसे चेतना की परिवर्तित अवस्थाएँ, विशेष रूप से सम्मोहन चिकित्सा (hypnotherapy), डिफॉल्ट मोड नेटवर्क को शांत करती हैं, ऑटोनोमिक नर्वस सिस्टम को नियंत्रित करती हैं, स्मृति पुनर्गठन (memory reconsolidation) के लिए खिड़कियाँ खोलती हैं, और उन स्थितियों का निर्माण करती हैं जिन्हें हमने मौलिक शांति (Fundamental Peace) के रूप में परिभाषित किया है: एक मापने योग्य अवस्था जो लचीले ध्यानात्मक नियंत्रण, भावनात्मक सामंजस्य, कम आत्म-संदर्भित कठोरता और करुणामयी आत्म-जागरूकता द्वारा पहचानी जाती है।

दूसरे पेपर, "Mapping Global Pain and Trauma: A Framework for Transitioning from Shadow to Fundamental Peace," ने तंत्र (mechanism) से मानचित्र (map) तक विस्तार किया। इसने Global Pain and Trauma Map (GPTM) पेश किया — एक सात-क्षेत्रों वाला वर्गीकरण जो मानव पीड़ा को व्यक्तिगत/मनोवैज्ञानिक, संबंधपरक/सामाजिक, सामूहिक/सांस्कृतिक, संरचनात्मक/प्रणालीगत, अस्तित्वगत/आध्यात्मिक, सोमैटिक/जैविक और पर्यावरणीय/ग्रह संबंधी आयामों में व्यवस्थित करता है। इसने हॉकिन्स के चेतना मानचित्र (Map of Consciousness) का उपयोग करते हुए प्रत्येक क्षेत्र को कैलिब्रेट किया, न्यूरोबायोलॉजिकल संबंधों की पहचान की, और शैडो-गिफ्ट-एसेंस (S-G-E) प्रक्रिया के माध्यम से उपचार प्रोटोकॉल प्रस्तावित किए।

यह नया पेपर दोनों आधारों को लेता है और वह प्रश्न पूछता है जो शुरू से ही इनके पीछे बन रहा था: अब आगे क्या? बड़े पैमाने पर? सभी के लिए?

इसका उत्तर 2025 से 2050 तक का 25 वर्षीय, पांच-चरणीय रोडमैप है। और यह इस बात के ईमानदार आकलन के साथ शुरू होता है कि हम अभी कहाँ हैं।

संकट का पैमाना

आंकड़ों को स्पष्ट रूप से बताया जाना चाहिए, क्योंकि उनकी विशालता ही क्रमिक सुधारों को अपर्याप्त बनाती है।

दुनिया भर में एक अरब से अधिक लोग मानसिक स्वास्थ्य विकार के साथ जी रहे हैं। अवसाद और चिंता पृथ्वी पर अक्षमता के प्रमुख कारण हैं। सत्तर प्रतिशत वयस्कों ने कम से कम एक दर्दनाक घटना (trauma) का अनुभव किया है। संघर्ष प्रभावित क्षेत्रों में, PTSD का प्रसार 30% से अधिक है। बचपन के प्रतिकूल अनुभव — दुर्व्यवहार, उपेक्षा, घरेलू शिथिलता — अरबों लोगों को प्रभावित करते हैं और एपिजेनेटिक तंत्र के माध्यम से पीढ़ियों तक चलते हैं, जो पीड़ितों के वंशजों में जीन की अभिव्यक्ति को बदल देते हैं। अकेले मानसिक विकारों का आर्थिक बोझ सालाना खोई हुई उत्पादकता में $16 ट्रिलियन से अधिक है।

और ये नैदानिक सांख्यिकी, जितनी चौंकाने वाली हैं, केवल दृश्य सतह को दर्शाती हैं। नैदानिक सीमाओं के नीचे मानवीय दर्द का एक विशाल, अनमैप्ड क्षेत्र है: वह शर्म जो यौन शोषण के उत्तरजीवियों को चुप करा देती है, उन माता-पिता का दुख जिन्होंने अपने बच्चों को खो दिया है, उन लोगों का अस्तित्वगत खालीपन जिन्होंने अर्थ की सारी समझ खो दी है, नरसंहार और गुलामी के वंशजों के शरीर में दौड़ता हुआ अंतरपीढ़ीगत आघात, उन युवाओं का पर्यावरणीय दुख जो अपने ग्रह को बिखरते हुए देख रहे हैं। GPTM पर पिछले पेपर में, मैंने पहली बार इस क्षेत्र को व्यवस्थित रूप से मैप करने का प्रयास किया था। सात क्षेत्रों से पता चला कि पीड़ा के ये रूप कितनी गहराई से जुड़े हुए हैं — संबंधपरक आघात में निहित व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक घाव, सामूहिक ऐतिहासिक घावों में समाहित, संरचनात्मक उत्पीड़न द्वारा बनाए रखा गया, अस्तित्वगत संकट से जटिल, शरीर में संग्रहीत, और पर्यावरणीय विनाश द्वारा प्रवर्धित।

यह नया पेपर इस बात पर जोर देता है कि केवल मानचित्रण (mapping) पर्याप्त नहीं है। हमें एक गंतव्य, एक वाहन और एक मार्ग की आवश्यकता है।

गंतव्य: मौलिक शांति (Fundamental Peace)

चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं (altered states of consciousness) पर संजय छेत्री के साथ मेरे काम में, जो Behavioral Sciences में प्रकाशित हुआ, हमने मौलिक शांति को वैज्ञानिक सटीकता के साथ परिभाषित किया। यह केवल दुख की अनुपस्थिति नहीं है — यह चेतना की एक सकारात्मक, मापने योग्य अवस्था है जिसके चार मुख्य घटक हैं:

लचीला ध्यानात्मक नियंत्रण (Flexible attentional control) — जागरूकता को आसानी से निर्देशित करने की क्षमता, आवश्यकता पड़ने पर फोकस बनाए रखना और उचित होने पर इसे बदलना, बिना किसी प्रयास के दमन या कठोर निर्धारण के।

आत्म-अवस्थाओं में भावनात्मक सामंजस्य (Emotional coherence across self-states) — एक आंतरिक निरंतरता जहाँ भावनाओं को खतरे के बजाय सूचना के रूप में अनुभव किया जाता है, जहाँ स्वयं के विभिन्न हिस्से संघर्ष के बजाय संवाद करते हैं।

कम आत्म-संदर्भित कठोरता (Reduced self-referential rigidity) — आत्म-आलोचना और चिंता के दोहरावपूर्ण लूप से मुक्ति जो डिफॉल्ट मोड नेटवर्क अनियंत्रित रहने पर बनाए रखता है।

करुणामयी आत्म-जागरूकता (Compassionate self-awareness) — अपने स्वयं के अनुभव को सच्ची दया के साथ देखने की क्षमता, जिस तरह से कोई अपने प्रिय मित्र के साथ व्यवहार करता है।

यह अवस्था हॉकिन्स के चेतना मानचित्र पर 500–600+ के चेतना स्तरों के अनुरूप है — प्रेम (Love), आनंद (Joy) और शांति (Peace) के स्तर। और इसके विशिष्ट, मापने योग्य न्यूरल सिग्नेचर हैं: पुनर्गठित डिफॉल्ट मोड नेटवर्क गतिविधि, हृदय गति परिवर्तनशीलता (HRV) में वृद्धि, BDNF का बढ़ना, और मस्तिष्क के क्षेत्रों में गामा सामंजस्य।

मौलिक शांति कोई रहस्यमय अमूर्त धारणा नहीं है। यह एक मस्तिष्क की अवस्था है। और इसे विकसित किया जा सकता है।

वाहन: चेतना की परिवर्तित अवस्थाएँ और अवचेतन मन

यहाँ तीनों पेपर सबसे शक्तिशाली रूप से मिलते हैं। Behavioral Sciences पेपर ने स्थापित किया कि सम्मोहन चिकित्सा (hypnotherapy) अवचेतन मन तक पहुँचने और उसे बदलने के लिए सात न्यूरोबायोलॉजिकल तंत्रों के माध्यम से काम करती है। GPTM पेपर ने मैप किया कि सात क्षेत्रों में पीड़ा कहाँ रहती है। यह नया पेपर एक चौंकाने वाली अंतर्दृष्टि प्रकट करता है: सभी प्रभावी उपचार पद्धतियाँ — विधियों, सांस्कृतिक मूल और सैद्धांतिक ढाँचे में भारी अंतर के बावजूद — एक ही सात न्यूरोबायोलॉजिकल तंत्रों और एक ही उपचारात्मक लक्ष्य पर केंद्रित होती हैं: अवचेतन मन।

पेपर 25+ उपचार विधाओं को पांच समूहों में व्यवस्थित करता है:

चिंतनशील और ध्यान संबंधी अभ्यास — योग, क्लिनिकल hypnotherapy, किगोंग (qigong), तिब्बती बौद्ध ध्यान, माइंडफुलनेस-आधारित हस्तक्षेप।

प्राणायाम और शारीरिक अभ्यास (Somatic practices) — होलोट्रोपिक ब्रेथवर्क, प्राणायाम, सोमैटिक एक्सपीरियंसिंग, ट्रॉमा-रिलीज़ एक्सरसाइज, विम हॉफ विधि।

पादप-आधारित और साइकेडेलिक अभ्यास — अयाहुअस्का, सिलोसाइबिन, MDMA-असिस्टेड थेरेपी, केटामाइन, इबोगाइन।

अनुष्ठान, सांस्कृतिक और ऊर्जावान अभ्यास — शामनिक ड्रमिंग, सूफी व्हर्लिंग, ध्वनि चिकित्सा, स्वेद गृह समारोह (sweat lodge), ल्यूसिड ड्रीमिंग।

न्यूरोटेक्नोलॉजी और संवेदी मॉडुलन — न्यूरोफीडबैक, ट्रांसक्रानियल मैग्नेटिक स्टिमुलेशन, फ्लोट थेरेपी, वर्चुअल रियलिटी थेरेपी, EMDR।

वह क्या है जो इन सबको जोड़ता है? सात साझा तंत्र: डिफॉल्ट मोड नेटवर्क का दमन, स्वायत्त तंत्रिका तंत्र (ANS) का विनियमन, BDNF के माध्यम से न्यूरोप्लास्टिसिटी में वृद्धि, स्मृति पुनर्गठन, प्रेडिक्टिव कोडिंग, मस्तिष्क तरंगों का समन्वय, और अहंकार का विलोपन (ego dissolution)।

यह अभिसरण (convergence) इस पेपर का सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष है। इसका मतलब है कि हम 25 अलग-अलग उपचार परंपराओं के साथ काम नहीं कर रहे हैं जो अलग-अलग कारणों से काम करती हैं। हम एक ही कमरे — अवचेतन मन — में प्रवेश करने के 25 अलग-अलग दरवाजों के साथ काम कर रहे हैं — जहाँ अनुकूलन (conditioning), आघात और दोषपूर्ण मान्यताओं को अंततः बदला जा सकता है।

यही वह है जिसे वेदांत परंपरा संस्कारों को शुद्ध करना कहती है। जिसे बौद्ध मनोविज्ञान आलय-विज्ञान (भंडार चेतना) में बीजों को बदलना कहता है। जिसे जुंग (Jung) अचेतन को सचेत बनाना कहते थे।

मार्ग: शैडो से एसेंस तक, व्यक्तिगत से ग्रह तक

यदि वाहन चेतना की परिवर्तित अवस्थाएँ हैं, तो मार्ग शैडो-गिफ्ट-एसेंस (S-G-E) प्रक्रिया है — जिसे अब GPTM पेपर के तीन-चरणीय संस्करण से अधिक विस्तृत छह-चरणीय प्रोटोकॉल में विस्तारित किया गया है:

1. आगमन और आधार (Arrive and Ground) — श्वास और शरीर की जागरूकता के माध्यम से शारीरिक सुरक्षा स्थापित करें। पैरासिम्पैथेटिक नर्वस सिस्टम को सक्रिय करें।
2. पहचानना और नाम देना (Recognize and Name) — बिना किसी निर्णय के 'शैडो' भावना की पहचान करें। शरीर में उसका स्थान खोजें। उसे सरल नाम दें: भय, क्रोध, शर्म, दुख।
3. सुनना — उपहार (Gift) मांगना — जिज्ञासा के साथ भावना के करीब जाएं। यह किसकी रक्षा करने की कोशिश कर रही है? वह कौन सी अधूरी ज़रूरत है जिसका यह प्रतिनिधित्व करती है? भय सुरक्षा चाहता है। क्रोध न्याय चाहता है। शर्म जुड़ाव (belonging) चाहती है।
4. उपहार को एकीकृत और आत्मसात करना — परिवर्तित गुण को शारीरिक रूप से आत्मसात करें। एक 'एंकर' (संकेत, शब्द या छवि) बनाएं जो इस नए पैटर्न को स्थापित करे।
5. तत्व (Essence) का स्पर्श — अस्तित्व के उस गहरे गुण में विश्राम करें जो शैडो के एकीकृत होने पर उभरता है: शांति, ज्ञान, प्रेम, स्वतंत्रता। यह वह है जो हमेशा से वहाँ था।
6. दैनिक जीवन में कार्य और क्रियान्वयन — आंतरिक परिवर्तन को ठोस व्यवहार परिवर्तन में बदलें। एकीकरण के बिना, सबसे गहरा अनुभव भी स्थायी प्रभाव के बिना सिर्फ एक 'पीक एक्सपीरियंस' बनकर रह जाता है।

S-G-E प्रक्रिया को 25+ ASC मोडैलिटीज़ में से किसी के भी साथ एकीकृत किया जा सकता है। यह एक सार्वभौमिक परिवर्तन प्रोटोकॉल है।

नैदानिक साक्ष्य (Clinical Evidence)

पेपर विभिन्न स्थितियों में कठोर साक्ष्य प्रस्तुत करता है:

PTSD के लिए, सबसे मजबूत साक्ष्य MDMA-असिस्टेड थेरेपी, EMDR और सोमैटिक एक्सपीरियंसिंग का समर्थन करते हैं। उपचार-प्रतिरोधी अवसाद के लिए, सिलोसाइबिन थेरेपी 60-70% प्रतिक्रिया दर दिखाती है। केटामाइन घंटों के भीतर तेजी से अवसादरोधी प्रभाव पैदा करता है।

चिंता (Anxiety) के लिए, माइंडफुलनेस-आधारित हस्तक्षेपों, योग, hypnotherapy और फ्लोट थेरेपी को मजबूत समर्थन प्राप्त है। व्यसन (Addiction) के लिए, सिलोसाइबिन और MDMA ने आशाजनक परिणाम दिखाए हैं। पुराने दर्द (Chronic pain) के लिए, hypnotherapy साक्ष्य आधार में सबसे आगे है।

पेपर सावधानीपूर्वक उन 'ट्रांसपर्सनल' विधियों के लिए भी मामला बनाता है जिन्हें मुख्यधारा के शोध से बाहर रखा गया है: लाइफ बिटवीन लाइव्स (LBL) hypnotherapy और पास्ट लाइफ रिग्रेशन (PLR)। महत्वपूर्ण यह है कि ये अनुभव अस्तित्वगत संकट और दुख से मापने योग्य राहत प्रदान करते हैं।

पारंपरिक दृष्टिकोण क्यों विफल रहे हैं

पेपर इस बात का निदान करने से नहीं कतराता कि दशकों के शोध के बावजूद हम आज यहाँ क्यों हैं।

पहला, बायोमेडिकल मॉडल का ध्यान केवल दवाओं के माध्यम से लक्षणों के प्रबंधन पर है, जो मूल कारणों को संबोधित करने में विफल रहता है।

दूसरा, पारंपरिक मनोचिकित्सा निम्न और मध्यम आय वाले देशों के 75% लोगों के लिए अप्राप्य बनी हुई है। लागत और प्रशिक्षित चिकित्सकों की कमी इसे एक विशिष्ट (elite) समाधान बनाती है।

तीसरा, पारंपरिक दृष्टिकोण पीड़ा को व्यक्तिगत विकृति के रूप में देखते हैं, उसके सामूहिक और प्रणालीगत आयामों को नहीं पहचानते।

चौथा, उपचार की पद्धतियों का बिखराव उनके अभिसरण को छुपा देता है। एकीकरण विलासिता नहीं है — यह अगली बड़ी छलांग की कुंजी है।

Happytalism: नया प्रतिमान

2050 तक 10 बिलियन खुश लोगों का लक्ष्य केवल नैदानिक हस्तक्षेपों से प्राप्त नहीं किया जा सकता। इसके लिए हमारी आर्थिक और सामाजिक प्रणालियों की पुनर्कल्पना की आवश्यकता है। यहीं पर Happytalism आता है — एक रूपरेखा जो मैंने World Happiness Foundation के माध्यम से विकसित की है जो खुशी, कल्याण और चेतना को मानव विकास के केंद्र में रखती है।

पूंजीवाद के GDP विकास पर एकमात्र फोकस के विपरीत, Happytalism मानता है कि सच्ची समृद्धि में मनोवैज्ञानिक कल्याण, सामाजिक जुड़ाव और पर्यावरणीय स्थिरता शामिल होनी चाहिए। यह देखभाल के काम, सामुदायिक निर्माण और पारिस्थितिक पुनर्जनन को महत्व देने वाली आर्थिक नीतियों का आह्वान करता है।

पांच-चरणीय रोडमैप: 2025–2050

पेपर का मुख्य हिस्सा एक विस्तृत कार्यान्वयन ब्लूप्रिंट है:

चरण 1 (2025–2030): जागरूकता और बुनियादी ढांचा

नींव बनाना। दुनिया भर में ASC मोडैलिटीज़ में 10 लाख चिकित्सकों को प्रशिक्षित करना। 10 करोड़ छात्रों तक पहुँचने के लिए शिक्षा प्रणालियों में शैडो वर्क और सामाजिक-भावनात्मक शिक्षा को एकीकृत करना।

चरण 2 (2030–2035): विस्तार और एकीकरण

1 अरब लोगों तक उपचार उपकरणों को पहुँचाना। 150 देशों में 1 अरब छात्रों तक चेतना-आधारित शिक्षा का विस्तार करना। 50+ देशों में राष्ट्रीय खुशी सूचकांक (National Happiness Indices) लागू करना। लक्ष्य: वैश्विक औसत चेतना स्तर 210 पर — साहस (Courage) की सीमा से ऊपर।

चरण 3 (2035–2040): प्रणालीगत परिवर्तन

शासन और संस्थानों को बदलना। 10 लाख सरकारी अधिकारियों को ट्रॉमा-इंफॉर्म्ड दृष्टिकोण में प्रशिक्षित करना। 100 देशों को Happytalism आर्थिक मेट्रिक्स पर स्थानांतरित करना।

चरण 4 (2040–2045): सांस्कृतिक बदलाव

मौलिक शांति को सांस्कृतिक मानक के रूप में स्थापित करना। साहस (200+) पर कैलिब्रेट करने वाले 4 अरब लोगों को प्राप्त करना। जन्म से ही चेतना शिक्षा को एकीकृत करना।

चरण 5 (2045–2050): 10 बिलियन खुश लोग

वैश्विक मानक के रूप में मौलिक शांति प्राप्त करना। 8 अरब लोग स्वीकृति (350+) पर। 2 अरब प्रेम (500+) पर। 150 देश पूरी तरह से Happytalism को अपनाते हुए। **Homo Consciens** का उदय — भावनाओं में बुद्धिमान, करुणा और ज्ञान से युक्त एक पीढ़ी।

त्रयी: कैसे तीनों पेपर एक साथ काम करते हैं

ये तीन प्रकाशन एक सुसंगत वास्तुकला बनाते हैं:

Behavioral Sciences paper ने उत्तर दिया: उपचार कैसे काम करता है?

Global Pain and Trauma Map पेपर ने उत्तर दिया: पीड़ा कहाँ रहती है?

यह नया Global Roadmap paper उत्तर देता है: हम दुनिया को कैसे ठीक करते हैं? यह गंतव्य, वाहन और मार्ग को परिभाषित करता है। और यह इस सब को एक नए आर्थिक और सामाजिक प्रतिमान — Happytalism — में समाहित करता है जो GDP के बजाय मानव उन्नति को प्रगति का पैमाना मानता है।

साहस की सीमा (The Courage Threshold)

हॉकिन्स के चेतना मानचित्र से एक महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि: 200 पर साहस की सीमा।

200 से नीचे — शर्म (20) से लेकर गर्व (175) तक — चेतना संकुचन, प्रतिक्रियाशीलता और पीड़ित भाव की विशेषता है। 200 से ऊपर, चेतना रचनात्मक, सशक्त और वास्तविक रूप से शक्तिशाली हो जाती है।

पीड़ा का वैश्विक संकट मौलिक रूप से 200 से नीचे काम करने वाली चेतना का संकट है। वास्तविक उपचार का अर्थ है चेतना को इस सीमा के पार ले जाना। पहले व्यक्तिगत रूप से, फिर सामूहिक रूप से संस्थाओं और नीतियों के माध्यम से, और फिर वैश्विक स्तर पर एक ऐसी सभ्यता के माध्यम से जो सफलता को अपने सदस्यों के फलने-फूलने से मापती है।

नैतिक अनिवार्यता

हर इंसान, चाहे उसकी भौगोलिक स्थिति या सामाजिक-आर्थिक स्थिति कुछ भी हो, मौलिक शांति तक पहुँच का हकदार है। यह कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के लिए विलासिता नहीं है। यह एक जन्मसिद्ध अधिकार है।

हमारे पास वैश्विक स्तर पर पीड़ा को कम करने का ज्ञान है। विज्ञान और परंपराएं पुष्टि करती हैं कि परिवर्तन संभव है। प्रश्न यह नहीं है कि क्या यह संभव है, बल्कि यह है कि क्या हमारे पास इसे लागू करने की सामूहिक इच्छाशक्ति, साहस और करुणा है।

दुनिया हिंसा, भय या अलगाव पर नहीं बन सकती। यह केवल शांति — मौलिक शांति — पर निर्मित हो सकती है।

यह हमारी पीढ़ी का काम है। रोडमैप मौजूद है। शुरू करने का समय अभी है।

यह लेख प्रो. लुइस मिगुएल गैलार्डो द्वारा "The Global Roadmap from Pain to Fundamental Peace: A Blueprint for 10 Billion Happy by 2050" के निष्कर्षों का सारांश प्रस्तुत करता है।

यह शोध पत्र तीन पहले के प्रकाशनों पर आधारित है:

• Gallardo, L. M., & Chetri, S. (2026). "Hypnosis as a Mechanism of Emotion Regulation and Self-Integration." Behavioral Sciences, 16(3), 395.
• Gallardo, L. M. (2026). "Mapping Global Pain and Trauma: A Framework for Transitioning from Shadow to Fundamental Peace."
• Gallardo, L. M. (2026). "What If Every Healing Tradition on Earth Has Been Targeting the Same Thing?"

प्रस्तुति तक पहुँचें: वैश्विक दर्द और आघात से चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं तक

https://worldhappiness.my.canva.site/global-pain-and-suffering-map-and-asc-luis-miguel-gallardo