क्या होगा अगर हम उन चीजों को मापें जो वास्तव में मायने रखती हैं? Gross Global Happiness, अपनेपन की अर्थव्यवस्था, और वह सभ्यता जिसे बनाने का साहस हम अभी भी रखते हैं

मैं यह स्पेन के ज़रागोज़ा (Zaragoza) से लिख रहा हूँ।

सुबह का समय है। एब्रो (Ebro) वही कर रही है जो वह हमेशा करती है — उन सभी चीजों के पास से शांति से, उदासीनता से और भव्यता से गुजर रही है जिन्हें शहर का जीवन 'अति आवश्यक' होने का दावा करता है। किनारे पर एक आदमी मछली पकड़ रहा है, जो मुझे लगता है कि घंटों से वहां मौजूद है। वह कुछ भी प्रत्यक्ष (दिखने वाला) नहीं पकड़ रहा है। वह वास्तव में कुछ और ही पकड़ रहा है।

मैं जीडीपी (GDP) के बारे में सोचता हूँ।

मैं सोचता हूँ कि वह आदमी — पूर्ण जीवंतता के इस क्षण में, एक नदी से, एक सुबह से, खुद से जुड़े होने के इस भाव में — राष्ट्रीय खातों में शून्य के रूप में दर्ज होता है। कुछ भी उत्पादित नहीं। कुछ भी उपभोग नहीं। कुछ भी नहीं गिना गया।

और मैं सोचता हूँ: हमने एक ऐसी सभ्यता बना ली है जो उसे देख ही नहीं सकती।

एक सभ्यता जो यह नहीं माप सकती कि क्या मायने रखता है, वह अनिवार्य रूप से उसी चीज को बेहतर बनाने में लग जाएगी जिसे वह गिन सकती है — और फिर आश्चर्य करेगी कि वह इतनी खाली क्यों महसूस होती है।

अपने पिछले लेख में, मैंने 'अपनेपन की क्रांति' (Belonging Revolution) के बारे में लिखा था — खुशी के स्कूलों, शहरों और अस्पतालों के बारे में जो मानवीय जुड़ाव की नई वास्तुकला के रूप में उभर रहे हैं। पाठकों ने वापस लिखकर कठिन सवाल पूछे: यह सब सुंदर है, लेकिन आप इसके लिए धन (फंड) कैसे जुटाते हैं? आप किसी सरकार, वित्त मंत्रालय या विश्व बैंक के अर्थशास्त्री को कैसे समझाते हैं कि 'अपनेपन' में निवेश करना सार्थक है?

आप उन्हें यह समझाकर राजी करते हैं कि आप क्या मापते हैं, उसे बदलें।

क्योंकि जिसे आप मापते हैं, उसी का आप प्रबंधन करते हैं। और जिसका आप प्रबंधन करते हैं, वही आप बन जाते हैं।

गलत मीट्रिक की तानाशाही

जीडीपी — सकल घरेलू उत्पाद — का आविष्कार 1930 के दशक में साइमन कुजनेट्स द्वारा किया गया था, जिन्होंने स्वयं चेतावनी दी थी कि इसका उपयोग कल्याण के माप के रूप में कभी नहीं किया जाना चाहिए। वह सही थे। जीडीपी कार दुर्घटना को लाभ के रूप में गिनता है (आपातकालीन सेवाएं, अस्पताल का दौरा, मरम्मत)। यह अवसाद को लाभ के रूप में गिनता है (फार्मास्यूटिकल्स, थेरेपी, बीमारी की छुट्टियां)। यह जंगल की कटाई को लाभ (लकड़ी की बिक्री) के रूप में गिनता है और पारिस्थितिकी तंत्र, सुंदरता और अपनेपन की उस हानि को पूरी तरह से नजरअंदाज कर देता है जो उस जंगल का हिस्सा थी।

जीडीपी बुरा नहीं है। यह केवल उस प्रश्न का उत्तर है जिसे हमने ठीक से पूछना बंद कर दिया: हम क्या उत्पादन कर रहे हैं? जबकि हमें जो पूछना था — और जो हमें अभी भी पूछने की जरूरत है — वह प्रश्न बिल्कुल अलग है:

क्या हम फल-फूल रहे हैं (Are we flourishing)?

ये दोनों एक ही प्रश्न नहीं हैं। एक देश बहुत अधिक उत्पादन कर सकता है और बहुत कम फल-फूल सकता है। कई देश ऐसा ही करते हैं।

और एक देश मामूली उत्पादन कर सकता है और काफी ज्यादा फल-फूल सकता है। इनमें से कुछ अस्तित्व में हैं — और उन पर बहुत ध्यान देने की आवश्यकता है।

भूटान को सबसे पहले पता था। कोस्टा रिका ने इसे साबित किया। अब दुनिया को चुनना होगा।

भूटान ने 2008 में सकल राष्ट्रीय प्रसन्नता (Gross National Happiness) को एक संवैधानिक ढांचे के रूप में पेश किया। दुनिया ज्यादातर समय विनम्रता से मुस्कुराती रही और डॉलर गिनना जारी रखा। लेकिन भूटान में कुछ ऐसा हुआ जिसे अर्थशास्त्री पूरी तरह से नहीं समझा सके: हिमालय में 8,00,000 लोगों के देश ने पृथ्वी पर सबसे स्थिर, साक्षर, पर्यावरण की दृष्टि से सुरक्षित और आध्यात्मिक रूप से जीवंत समाजों में से एक बनाया — जबकि किसी भी विकासशील राष्ट्र की तुलना में प्रति व्यक्ति सबसे कम पारिस्थितिक पदचिह्न (ecological footprints) बनाए रखा।

वे गलत चीज को मापकर भाग्यशाली नहीं बन रहे थे। वे जानबूझकर सही चीज को माप रहे थे।

कोस्टा रिका, एक ऐसा देश जिसने 1948 में अपनी सेना को समाप्त कर दिया और उन निधियों को स्वास्थ्य सेवा और शिक्षा में लगा दिया, उच्च-जीडीपी वाले देशों के कार्बन उत्सर्जन का लगभग एक चौथाई हिस्सा पैदा करते हुए भी लगातार दुनिया के सबसे खुशहाल देशों में शुमार होता है। जब हम वहां अपने Discovery Expeditions ले जाते हैं, तो प्रतिभागियों का सामना एक पूर्ण समाज से नहीं होता। उनका सामना एक जागरूक समाज से होता है — एक ऐसा समाज जिसने इस बारे में दृश्य चुनाव किए हैं कि वह क्या बनना चाहता है।

ये विसंगतियां नहीं हैं। ये भविष्य की झलक हैं।

भूटान को खुशी तुक्के में नहीं मिली। कोस्टा रिका ने गलती से निशस्त्रीकरण नहीं किया। उन्होंने एक अलग सवाल चुना — और फिर उसका उत्तर देने के लिए मीट्रिक तैयार किए।

Gross Global Happiness: एक नए खाते की वास्तुकला

World Happiness Foundation, UPEACE के भागीदारों के साथ और पांच महाद्वीपों के चिंतनशील शोधकर्ताओं, शिक्षकों और अर्थशास्त्रियों के समर्थन के साथ, वह विकसित कर रही है जिसे हम Gross Global Happiness (GGH) ढांचा कहते हैं। यह जीडीपी के प्रश्न पर हमारी प्रतिक्रिया है — भोलेपन से पैदा हुआ कोई विकल्प नहीं, बल्कि आवश्यकता से पैदा हुआ एक पूरक।

GGH सरकारों, शहरों और संस्थानों से फलने-फूलने (flourishing) के सात आयामों का हिसाब रखने के लिए कहता है:

• मनोवैज्ञानिक कल्याण — बीमारी की अनुपस्थिति नहीं, बल्कि अर्थ की उपस्थिति।
• समय का संतुलन — लोग अपने जीवन के घंटों को कैसे बिताते हैं, इसकी गुणवत्ता और संप्रभुता।
• सामुदायिक जीवंतता — किसी स्थान के भीतर मानवीय संबंधों का घनत्व और गहराई।
• सांस्कृतिक लचीलापन — पीढ़ियों तक अपने ज्ञान और पहचान को प्रसारित करने की लोगों की क्षमता।
• पर्यावरणीय स्थिरता — उन जीवित प्रणालियों का स्वास्थ्य जिन पर अन्य सभी कल्याण निर्भर करते हैं।
• जीवन स्तर — हाँ, भौतिक पर्याप्तता मायने रखती है; गरिमा इसके लिए आवश्यक है।
• शासन की गुणवत्ता — वह स्तर जिस तक संस्थान कुछ लोगों की सुविधा के लिए नहीं, बल्कि सभी के उत्कर्ष की सेवा करते हैं।

ध्यान दें कि उस सूची में क्या है जिसे जीडीपी नहीं देख सकता। सामुदायिक जीवंतता। सांस्कृतिक लचीलापन। समय की संप्रभुता। सार्थकता।

ये 'सॉफ्ट' परिणाम नहीं हैं। ये बाकी सब चीजों के लिए संरचनात्मक स्थितियां हैं। उच्च सामुदायिक जीवंतता वाले समाज में स्वास्थ्य सेवा लागत कम, अपराध दर कम, आपदा से उबरने की गति तेज और नवाचार उच्च होता है। यह किसी दुष्प्रभाव के रूप में नहीं — बल्कि एक-दूसरे के साथ अपनेपन की भावना रखने वाले लोगों के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में होता है।

एब्रो नदी पर मछली पकड़ने वाला वह आदमी? वह अपने भीतर सामुदायिक जीवंतता का निर्माण कर रहा है, ताकि जब वह अपने परिवार, अपने पड़ोस, अपने कार्यस्थल पर लौटे, तो वह अपने साथ कुछ ऐसा ले जाए जिससे अर्थव्यवस्था को लाभ होगा लेकिन वह उसे कभी पर्याप्त श्रेय नहीं देगी।

वह छाया जिसका हमें सामना करना चाहिए: हम बेहतर मीट्रिक का विरोध क्यों करते हैं

Integrative Transformation Model — ITM — में मैंने 'छाया' (shadow) के बारे में लिखा है, जो स्वयं का वह अनस्वीकृत हिस्सा है जो जागरूकता की सतह के नीचे से व्यवहार को संचालित करता है। जिसे हम अपने भीतर नहीं देख सकते, उसे हम बदल नहीं सकते। हम लक्षणों का प्रबंधन करते हैं जबकि कारण गहरा होता जाता है।

राष्ट्रों की भी छायाएँ होती हैं।

जीडीपी-पूजा की छाया यह है: यह हमें ऐसा महसूस करने देती है कि हम जीत रहे हैं जबकि लोग पीड़ित हैं। यह एक ऐसी संख्या प्रदान करता है जो प्रगति जैसी दिखती है और वास्तविक जीवन की बनावट को छुपाती है। यह सरकारों को यह कहने की अनुमति देता है कि 'अर्थव्यवस्था 3.2% की दर से बढ़ी' उसी वर्ष में जब अकेलेपन की दर दोगुनी हो गई, उपजाऊ मिट्टी नष्ट हो गई, बच्चों की चिंता बढ़ गई — और फिर भी इसे एक अच्छा वर्ष कहा जाता है।

GGH-शैली के मीट्रिक की ओर बढ़ना केवल एक तकनीकी बदलाव नहीं है। यह सभ्यता के स्तर पर 'छाया कार्य' (shadow work) का एक कार्य है।

यह पूछ रहा है: हम किस चीज को देखने से इनकार कर रहे हैं? हम किसे 'हमारी समस्या नहीं' कह रहे हैं क्योंकि हमारे पास इसके लिए कोई मद (line item) नहीं थी? यदि हम ईमानदारी से मापें कि हमारी देखभाल में मनुष्य फल-फूल रहे हैं या नहीं, तो हमें क्या बदलना होगा — वास्तव में क्या बदलना होगा?

वह प्रश्न असहज करने वाला है। इसे असहज होना भी चाहिए। परिवर्तन हमेशा वहीं से शुरू होता है जहाँ आराम (comfort) समाप्त होता है।

सभ्यता के स्तर पर छाया कार्य पूछता है: हम क्या मापने से इनकार कर रहे हैं — क्योंकि इसे मापने के लिए हमें खुद को बदलने की आवश्यकता होगी?

मौलिक शांति एक आर्थिक आधार के रूप में

Thích Nhất Hạnh ने सिखाया कि शांति कोई मंजिल नहीं बल्कि एक अभ्यास है — कि इसे कदम में मौजूद होना चाहिए, न कि केवल आगमन पर। अब मैं उस शिक्षा को न केवल एक व्यक्तिगत अभ्यास के रूप में बल्कि एक आर्थिक सिद्धांत के रूप में भी मानता हूँ।

Fundamental Peace — जैसा कि मैं इसे वियतनाम, कोलकाता और अब यहाँ ज़रागोज़ा में विकसित कर रहा हूँ — वह आंतरिक आधार है जिससे वास्तविक कार्य संभव हो पाता है। पीछे हटने की शांति नहीं। पूर्ण उपस्थिति की शांति।

Fundamental Peace में निहित अर्थव्यवस्था विकास को अंत के रूप में नहीं देखती। यह प्रत्येक नीतिगत निर्णय, प्रत्येक बजट आवंटन, प्रत्येक बुनियादी ढांचे के निवेश से पहले पूछती है: क्या यह शांति — गहरी जीवंतता, गरिमापूर्ण उत्कर्ष — में योगदान देता है, जो हर उस जीव को स्पर्श करता है?

व्यवहार में यही Happytalism है। कोई यूटोपिया नहीं। एक दिशा।

स्वतंत्रता, चेतना और खुशी — तीन स्तंभ — आर्थिक सुरक्षा प्राप्त करने के बाद आकांक्षा करने वाले मूल्य नहीं हैं। वे वही स्थितियाँ हैं जो टिकाऊ अर्थव्यवस्थाओं को संभव बनाती हैं। उच्च आंतरिक स्वतंत्रता वाले समाज अधिक नवाचार करते हैं। उच्च सामूहिक चेतना वाले समाज कम बर्बादी करते हैं। जो समाज खुशी को वास्तविक नीतिगत लक्ष्य के रूप में प्राथमिकता देते हैं, वे कम बाहरी बाधाएँ (externalities) पैदा करते हैं, उन्हें कम प्रवर्तन की आवश्यकता होती है, और वे अधिक स्वैच्छिक सहयोग उत्पन्न करते हैं।

खुशी कोई कमजोर चीज नहीं है। यह, गहरे अर्थों में, उत्पादक है।

प्रत्येक नेता, शहर और संस्थान अब क्या कर सकते हैं

आपको GGH अपनाने के लिए संयुक्त राष्ट्र की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। आपको कल्याण रिपोर्टिंग को अनिवार्य बनाने के लिए राष्ट्रीय सरकार की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। इस दिशा में परिवर्तन हमेशा स्थानीय स्तर पर शुरू हुआ है — एक शहर, एक स्कूल, एक अस्पताल, एक कंपनी में — और ऊपर की ओर फैला है।

यहाँ से शुरुआत करें:

• उसे मापें जिसकी आप वास्तव में परवाह करते हैं। यदि आप किसी संगठन का नेतृत्व करते हैं, तो पूछें: यहाँ फलने-फूलने (flourishing) का क्या मतलब है? इसके लिए एक या दो संकेतक बनाएँ। उन्हें अपने वित्तीय मीट्रिक के साथ तिमाही आधार पर चलाएं।
• बजट मद के रूप में 'अपनेपन' को नाम दें। समुदाय बनाने में बिताया गया समय, जुड़ाव के अनुष्ठान, मुलाकात के स्थान — ये ऊपरी खर्च (overhead) नहीं हैं। ये बुनियादी ढाँचा (infrastructure) हैं। उसी के अनुसार उन्हें फंड दें।
• सफलता के बारे में एक अलग कहानी बताएं। प्रत्येक प्रेस विज्ञप्ति, प्रत्येक वार्षिक रिपोर्ट, प्रत्येक नेतृत्व का संबोधन इस शब्दावली का विस्तार करने का एक अवसर है कि 'जीतने' का क्या अर्थ है। इसका उपयोग करें।
• खुशी के शहरों (Cities of Happiness) से जुड़ें। यदि आप किसी शहर या नगरपालिका का नेतृत्व करते हैं, तो इस ढांचे का पता लगाएं। आप शून्य से शुरुआत नहीं कर रहे हैं — जागरूक शहरों का एक वैश्विक नेटवर्क पहले से ही मिलकर ज्ञान का आधार बना रहा है।
• घर पर अभ्यास करें। हम सार्वजनिक रूप से जिन मैट्रिक्स का उपयोग करते हैं, वे उन मूल्यों के बाद आते हैं जिन्हें हम निजी तौर पर जीते हैं। प्रत्येक सुबह यह पूछते हुए शुरू करें कि 'आज मुझे क्या उत्पादन करने की आवश्यकता है' नहीं बल्कि 'मैं आज किस तरह की उपस्थिति लाना चाहता हूँ?' लाखों जिंदगियों में फैला यह बदलाव एक सभ्यतागत बदलाव है।

नदी के किनारे निमंत्रण

मैंने अभी अपनी नोटबुक्स से ऊपर देखा और एब्रो पर वह आदमी अभी भी वहीं है।

सूरज अब और ऊपर है। उसके बगल में एक बच्चा दिखाई दिया है — शायद पोता — और वे असाधारण दक्षता के साथ मिलकर कुछ नहीं कर रहे हैं।

मैं ऐसी अर्थव्यवस्था चाहता हूँ जो उसे देख सके।

मैं ऐसा शासन चाहता हूँ जो इसकी रक्षा करे। ऐसी शिक्षा जो इसके लिए तैयार करे। ऐसी स्वास्थ्य सेवा जो इसे बनाए रखे। ऐसे शहर जो इस संभावना के इर्द-गिर्द डिजाइन किए गए हों कि यह क्षण — दो इंसान, एक नदी, एक मछली पकड़ने वाली डोरी जिसे कुछ भी पकड़ने की ज़रूरत नहीं है — जीवन के मूल्यवान हिस्सों से कोई ब्रेक नहीं है।

यही मूल्यवान हिस्सा है।

World Happiness Foundation में हम जिस अपनेपन की क्रांति का निर्माण कर रहे हैं, वह मूल रूप से लेखांकन (accounting) में क्रांति है। समृद्धि की अस्वीकृति नहीं — समृद्धि के अर्थ का विस्तार। विकास पर कोई युद्ध नहीं — एक आग्रह कि विकास का एकमात्र प्रकार जो लक्षित करने योग्य है वह वही है जो हमें अधिक मानवीय बनाता है, कम नहीं।

शारदा देवी, रामकृष्ण वंश की महान माँ जिनके बारे में मैंने हाल ही में लिखा था, ने कहा था कि उन्हें कभी कोई अजनबी नहीं मिला। जो भी उनके पास आया, उन्होंने उसे अपना माना।

एक ऐसा जीडीपी कैसा दिखेगा जिसे कोई अजनबी न दिखे?

मुझे लगता है कि यह एक ऐसी सभ्यता की तरह दिखेगा जो बनाने लायक है।

आइए इसे बनाएं।

लेखक के बारे में

Luis Miguel Gallardo, World Happiness Foundation के संस्थापक और अध्यक्ष, Happytalism के निर्माता और Shoolini University के Yogananda School of Spirituality and Happiness में 'Professor of Practice' हैं। वह यात्रा के दौरान लिखते हैं — उस जीवंत किनारे का पता लगाते हुए जहाँ आंतरिक परिवर्तन और सभ्यतागत परिवर्तन मिलते हैं।