Yoga e Hipnoterapia. Dois Rios, Um Mar

Para o Dia Internacional do Yoga — sobre yoga e hipnoterapia como dois caminhos para uma única paz, e uma vida passada na ponte entre o Oriente e o Ocidente.

Por Prof. Luis Miguel Gallardo

No dia vinte e um de junho, o sol está no seu ponto mais alto e o dia recusa-se a terminar.

É a luz mais longa do ano, e não é por acaso que o mundo escolheu esta data para celebrar o yoga. Quando a Índia propôs um Dia Internacional do Yoga às Nações Unidas, um número recorde de nações disse sim — e fixaram-no no solstício de verão, o momento em que o Hemisfério Norte volta a sua face mais plenamente para o sol. Em mais de cento e noventa países este domingo, em Times Square, em pátios do Himalaia e em salas de estar suburbanas, as pessoas desenrolarão os seus tapetes à mesma hora e respirarão, propositadamente, juntas.

Mas o yoga, claro, nunca foi realmente sobre os tapetes.

Dezoito séculos ou mais antes dos nossos estúdios e das nossas apps, o sábio Patañjali estabeleceu a sua definição real em quatro palavras de sânscrito — yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ — yoga é a cessação das flutuações da mente. Não o corpo dobrado em formas; a mente levada ao repouso. Tudo o resto — as posturas, a respiração, a disciplina — foi sempre apenas um andaime em torno desse objetivo único e radical: aquietar a agitação da consciência humana e chegar à paz que reside abaixo dela. O yoga é, e sempre foi, a ciência mais antiga e rigorosa do Oriente sobre a paz interior.

Passei a minha vida na margem oposta desse mesmo rio — e na ponte que os une.

A travessia

Há pouco mais de um século, um jovem monge embarcou num navio da Índia para a América e levou esta ciência para o ocidente. Paramahansa Yogananda ensinou a toda uma geração no Ocidente que a quietude da mente não era superstição, mas uma tecnologia da consciência — tão precisa, à sua maneira, como qualquer coisa realizada num laboratório. Ele é uma das grandes figuras de ponte do mundo moderno: um mestre oriental que tornou a ciência interior legível para um público ocidental que ainda não tinha linguagem para ela.

Ensino, hoje, na escola que ostenta o seu nome — a Yogananda School of Spirituality and Happiness na Shoolini University, no sopé do Himalaia. Mas aqui está a simetria de que nunca me canso. Yogananda levou a ciência interior do Oriente para o Ocidente. Eu — um clínico ocidental, um hipnoterapeuta formado entre Madrid e Miami — levo a ciência interior do Ocidente para o Oriente, para estudantes na Índia. Ele levou o yoga para a América. Eu levo a hipnose para o Himalaia. A ponte, afinal, foi sempre destinada a ser percorrida em ambas as direções.

O mesmo quarto, portas diferentes

E o que encontramos no meio dessa ponte é a descoberta de que nunca estivemos a carregar coisas diferentes.

Despindo o traje cultural do yoga e da hipnoterapia clínica — deixando de lado o sânscrito e as batas brancas, o incenso e os formulários de admissão — e por baixo encontrará quase o mesmo ato. Ambos são métodos deliberados para entrar numa camada mais profunda da mente a fim de aquietar a sua turbulência e re-padronizar suavemente o que corre abaixo do nosso controlo consciente. O yoga aborda essa camada através da respiração, da postura e da devoção; a hipnoterapia aborda-a através do relaxamento focado e do subconsciente. Portas diferentes. O mesmo quarto. E o que espera nesse quarto é aquilo a que dei a minha vida a nomear e aprender a medir: Fundamental Peace.

Isto não é um floreio poético. É um argumento que apresentei formalmente, na linguagem da ciência. Expus o caso de que a Fundamental Peace pode ser alcançada através de — pelo menos — duas rotas neuro-experienciais distintas: a yoguica e a hipnótica, dois caminhos diferentes que convergem na mesma reconfiguração das grandes redes do cérebro, o mesmo estado mensurável de coerência e repouso. O Oriente chegou a esse destino através de milénios de prática contemplativa. O Ocidente está a chegar agora, através da ciência clínica e contemplativa. Nenhuma tradição inventou a paz; ambas são estradas para ela. Dois rios que finalmente se mostraram alcançar um só mar. Pode ler a sua própria posição nessa água em cerca de cinco minutos, com a FP20 Fundamental Peace Scale — a própria quietude que o yogi procura no tapete, traduzida em algo que se pode ver e, portanto, algo de que se pode cuidar.

Os melhores professores não estavam nas universidades

Esta ponte não é apenas uma ideia que carrego na minha cabeça. Vive em dois lares académicos em dois continentes. No Ocidente, detenho a Cátedra de Ciências Contemplativas na Universidade de Saragoça, onde uma universidade europeia está a aprender a estudar estas práticas ancestrais com toda a seriedade da investigação moderna. No Oriente, na Yogananda School em Shoolini, onde a tradição viva ainda respira. Duas instituições, uma investigação, estendendo-se uma em direção à outra através do mundo.

Mas tenho de lhe dizer a verdade sobre onde conheci os melhores professores desta paz — porque não foi em nenhuma das universidades.

Foi num tear, numa aldeia chamada Manpura, no estado desértico de Rajasthan. Tinha ido estudar um "Ritual de Felicidade" entre uma comunidade de mulheres tecedeiras — para levar os instrumentos da ciência contemplativa a uma aldeia rural e medir o que encontrasse. O que encontrei humilhou cada credencial que eu carregava. Estas mulheres, a maioria das quais nunca tinha ouvido a palavra yoga pronunciada como nós a pronunciamos, e nem uma palavra de psicologia clínica, praticavam a própria essência de ambos há gerações: o aquietar da mente num trabalho repetitivo e sagrado; presença; devoção; a profunda paz comunitária de muitas mãos movendo-se juntas em ritmo. Elas não eram estudantes da ciência da paz interior. Eram as suas mestras — e não sabiam que havia algo a que dar um nome. A ponte entre o Oriente e o Ocidente, aprendi naquele tear, é também uma ponte entre a academia e a aldeia, entre o que é medido e o que é simplesmente vivido. A paz que todos procuramos nunca foi propriedade dos credenciados. Pertence, e sempre pertenceu, a quem estiver disposto a aquietar-se.

A ponte, cantada

Foi esta convicção — de que a sabedoria mais profunda é universal e meramente usa um traje diferente em cada cultura — que me moveu a escrever 64 Sisters.

É uma obra das sessenta e quatro: sessenta e quatro vozes arquetípicas, extraídas do mapa antigo partilhado pelo I Ching e pelas Gene Keys, interpretadas como irmãs — uma cosmologia contemplativa que não pertence a nenhuma tradição única e se curva a muitas. É a mesma ponte construída mais uma vez, desta vez numa tonalidade criativa e poética, onde o símbolo oriental, a psicologia ocidental e a antiga linguagem do mito são tecidos num único tecido. Os seus companheiros, os sessenta e quatro cósmicos Meta Pets, transportam esses mesmos arquétipos para uma forma suficientemente gentil para uma criança segurar. Se o modelo de duas rotas é a ponte provada no laboratório, 64 Sisters é a ponte cantada — e encontrá-la-á entre os meus livros, cada um, à sua maneira, uma tentativa de levar algo verdadeiro de uma margem da família humana para a outra.

O convite do dia mais longo

Este ano, o mundo reuniu a sua celebração do yoga em torno do tema do envelhecimento saudável — e considero isso silenciosamente perfeito. Os textos antigos nunca descreveram o yoga como uma busca de um corpo jovem. Descreveram-no como um caminho para toda a vida, um caminho que se torna mais rico, e não mais pobre, à medida que avançamos pelas décadas: o cultivo de uma paz que não desvanece à medida que o corpo muda, mas que se aprofunda à medida que tudo o que é inessencial cai. As mulheres no tear em Rajasthan, muitas delas idosas, sabiam disto nas suas mãos muito antes de qualquer escala o poder confirmar. Seja qual for a sua idade, o dia estende-lhe o mesmo convite que a Índia uma vez estendeu ao mundo — para receber o yoga não como um exercício exótico, mas como aquilo que realmente é: treino na única coisa que todos os seres humanos precisam.

E aqui está a liberdade escondida dentro dele. Não tem de escolher uma tradição para receber o presente. Quer chegue à paz sob a agitação através de um tapete de yoga ou de uma sessão de hipnoterapia, através da respiração ou através do tear, através da estrada antiga do Oriente ou da mais nova do Ocidente — o destino é o mesmo. Comece onde está a sua própria porta. Meça a sua paz, encontre o que quer que seja mais barulhento em si, e cuide da quietude algumas respirações de cada vez. O tapete é uma porta entre muitas para o mesmo quarto luminoso.

No dia mais longo do ano — o dia em que a Terra volta a sua face mais plenamente para a luz — honramos o conhecimento mais antigo que a nossa espécie guardou: que a luz que mais verdadeiramente procuramos nunca esteve fora de nós. Fundamental Peace não é a ausência de dor; é a transmutação da sua energia em amor e compaixão. O Oriente sabe isto há cinco mil anos. O Ocidente está a lembrar-se agora. E na ponte entre eles, numa escola com o nome de um monge que um dia cruzou o mar, tenho o raro privilégio de ver os dois rios encontrarem-se — e de descobrir, todos os dias, que eles estiveram sempre a correr para o mesmo mar.

Feliz Dia Internacional do Yoga. Respire, propositadamente. Está mais perto da paz do que pensa.

O Prof. Luis Miguel Gallardo é o Fundador e Presidente da World Happiness Foundation e criador do paradigma Happytalism. Exerce como Professor de Hipnoterapia na Yogananda School of Spirituality and Happiness na Shoolini University, na Índia, e detém a Cátedra de Ciências Contemplativas na Universidade de Saragoça, em Espanha. Hipnoterapeuta Clínico e Transpessoal e coach ICF PCC, trabalha no ponto de encontro entre a ciência clínica ocidental e as tradições contemplativas do Oriente. Pode saber mais sobre o seu trabalho, e explorar as ferramentas Fundamental Peace, os livros e a biblioteca completa em lmgallardo.org.