如果我们将重要的事物纳入衡量？Gross Global Happiness、归属感经济以及我们仍有勇气建立的文明

我正在西班牙萨拉戈萨写下这段文字。

此时正是清晨。埃布罗河正如往昔一样——静谧地、淡然而壮丽地流过城市生活中那些所谓紧迫的一切。河岸上有一个人在钓鱼，我猜他已经待在那里好几小时了。他并没有钓到任何肉眼可见的东西。他钓到的是全然不同的另一种东西。

我想到了 GDP。

我想到了那个人——在这一刻，在充满生命力、归属于河流、归属于早晨、归属于他自己的时刻——在国家账目中显示为零。没有生产，没有消费，没有任何东西被计算在内。

我想：我们建立了一个看不见他的文明。

一个无法衡量重要事物的文明，不可避免地会为了它能计算的事物而优化——并疑惑为什么感觉如此空虚。

在我的上一篇文章中，我写到了归属感革命（Belonging Revolution）——关于将幸福学校、城市和医院作为人类连接的新架构。读者回信提出了一个更难的问题：这一切都很美好，但你如何资助它？你如何说服政府、财政部、世界银行的经济学家，让他们相信归属感值得投资？

你要通过改变你衡量的内容来感化他们。

因为你衡量什么，就管理什么。你管理什么，你就成为什么。

错误指标的霸权

GDP（国内生产总值）由西蒙·库兹涅茨在 20 世纪 30 年代发明，他本人曾警告说，绝不应将其作为衡量福利的标准。他是对的。GDP 把车祸视为一种增长（因为有应急服务、医院就诊、维修）。它把抑郁症视为一种增长（因为有药物、疗法、病假）。它把砍伐森林视为一种增长（因为有木材销售），却完全忽视了森林所承载的生态系统、美感和归属感的丧失。

GDP 并非邪恶。它只是针对一个我们不再恰当询问的问题的答案：我们在生产什么？而我们真正需要问的——我们仍然需要问的——是另一个完全不同的问题：

我们是否在繁荣发展？

这两个不是同一个问题。一个国家可以生产很多东西，但繁荣程度很低。有几个国家就是这样。

而一个国家可以生产适度，却极度繁荣。这类国家也存在——而且值得我们密切关注。

不丹先知先觉。哥斯达黎加证明了它。现在世界必须做出选择。

不丹在 2008 年将国民幸福总值作为宪法框架。世界大多报以礼貌的微笑，然后继续数着美金。但在一场发生在不丹的变革中，经济学家们无法完全解释：喜马拉雅山脉下这个拥有 80 万人口的国家，建立了一个地球上最稳定、识字率最高、环境保护最好、精神生活最丰富的社会之一——同时保持着所有发展中国家中人均生态足迹最低的国家之一。

他们并不是因为衡量了错误的东西而侥幸成功。他们是有意识地衡量了正确的东西。

哥斯达黎加在 1948 年废除了军队，并将这些资金转向医疗和教育。该国始终位列全球最幸福国家之列，而碳排放量仅为高 GDP 国家的大约四分之一。当我们带领探索远征队前往那里时，参与者遇到的不是一个完美的社会，而是一个有意识的社会——一个对其想要成为什么样做出了显性选择的社会。

这些不是异常现象，而是预告。

不丹不是偶然撞见了幸福。哥斯达黎加也不是意外裁军。他们选择了一个不同的问题——然后建立了衡量标准来回答它。

Gross Global Happiness：新账目的架构

World Happiness Foundation 一直在与 UPEACE 的合作伙伴合作，并在五大洲的沉思研究者、教育家和经济学家的支持下，开发我们所说的 Gross Global Happiness (GGH) 框架。这是我们对 GDP 问题的回应——不是源于天真的替代，而是源于必要的补充。

GGH 要求政府、城市和机构对繁荣的七个维度负责：

• 心理福祉——不是没有疾病，而是存在意义。
• 时间平衡——人们如何度过生命中每小时的质量和主权。
• 社区活力——一个地方内人类连接的密度和深度。
• 文化韧性——一个民族跨代传递智慧和身份的能力。
• 环境可持续性——所有其他福祉所依赖的生命系统的健康。
• 生活水平——是的，物质充足很重要；尊严需要它。
• 治理质量——机构服务于所有人繁荣而非少数人舒适的程度。

请注意这个列表中 GDP 看不见的内容：社区活力、文化韧性、时间主权、意义。

这些不是软性的产出。它们是其他一切事物的结构性条件。一个拥有高度社区活力的社会，其医疗成本更低、犯罪率更低、灾后恢复更快、创新能力更高。这并非副作用——而是人们感受到彼此归属的直接结果。

在埃布罗河钓鱼的那个人？他正在建立内在的社区活力，这样当他回到家庭、邻里、工作岗位时，他携带的东西将使经济受益，但永远无法在账面上得到充分的学分。

我们必须面对的影子：为什么我们抵制更好的指标

在整合转型模型（ITM）中，我写过影子是自我中未被承认的部分，从意识表面之下驱动着行为。我们无法在自己身上看到的东西，我们就无法改变。我们处理的是症状，而根源却在加深。

国家也有阴影。

GDP 崇拜的阴影是：它让我们在人们受苦的同时，感觉自己正在获胜。它提供了一个看起来像进步的数字，却掩盖了真实生活的质感。它允许政府说“经济增长了 3.2%”，而在同一年，孤独率翻了一番，表土流失，儿童的焦虑感激增——却称之为一个好年头。

转向 GGH 风格的指标不仅仅是技术变革。这是一种文明规模的“影子工作”。

它在发问：我们一直拒绝看什么？我们一直称什么为“不是我们的问题”，因为我们没有相应的会计项目？如果我们诚实地衡量被我们照顾的人类是否在繁荣发展，我们必须改变什么——真正的改变？

这个问题令人不安。它本该如此。转型总是始于舒适结束的地方。

文明规模的影子工作在问：我们一直拒绝衡量什么——因为衡量它会要求我们做出改变？

基础和平作为经济基础

一行禅师教导说，和平不是目的地，而是一种练习——它必须存在于脚步中，而不只是终点。我现在的教学不仅将其作为个人修行，还将其作为一项经济原则。

基础和平（Fundamental Peace）——正如我在越南、加尔各答以及现在回到萨拉戈萨所开发的那样——是使真正行动成为可能的内在土壤。不是退缩的和平，而是全然临在的和平。

根植于基础和平的经济不会将增长视为终点。在每一项政策决策、每一笔预算分配、每一项基础设施投资之前，它都会问：这是否有助于实现它所触及的每一个生命的和平——那种深层的生命力、有尊严的繁荣？

这就是实践中的 Happytalism。不是乌托邦。而是一个方向。

自由、意识和幸福——这三大支柱——并不是我们在实现经济安全后才去追求的价值。它们正是使可持续经济成为可能的条件。具有高度内在自由的社会创新更多。具有高度集体意识的社会浪费更少。优先考虑将幸福作为真正政策目标的社会，产生的负外部性更少，需要的执法成本更低，产生的自愿合作更多。

幸福并不软弱。在最深刻的意义上，它是极具生产力的。

每位领导者、每座城市和每个机构现在可以做什么

你不需要等待联合国采用 GGH。你不需要等待国家政府强制要求进行福祉报告。这个方向的改变总是从局部开始的——从一个城市、一所学校、一家医院、一家公司开始——然后向上蔓延。

这是开始的地方：

• 衡量你真正关心的东西。如果你领导一个组织，问问：这里的繁荣看起来像什么？为此建立一两个指标，每季度与你的财务指标一起运行。
• 将归属感列为预算项目。花在建立社区的时间、连接的仪式、相遇的空间——这些不是间接费用。它们是基础设施。相应地为它们提供资金。
• 讲述一个关于成功的不同故事。每一份新闻稿、每一份年报、每一篇领导讲话都是扩展“获胜”定义词汇的机会。善用它。
• 与幸福城市建立联系。如果你领导一个城市或自治市，探索这个框架。你不是从零开始——一个由意识城市组成的全球网络已经在一起建立知识库。
• 在家里练习。我们公开使用的指标是我们私下生活价值的下游。每天早晨开始时，不要问“我今天需要生产什么”，而要问“我今天想带来什么样的临在质量？”这种转变如果成千上万倍地放大，就是文明的改变。

河边的邀请

刚才我从笔记中抬头，埃布罗河畔的那个人还在那里。

太阳现在更高了。一个小孩子出现在他身边——也许是孙辈——他们正在以极高的默契共同保持着“无所事事”。

我想要一个能看见这一幕的经济。

我想要保护它的治理。为它做准备的教育。维持它的医疗。围绕这种可能性而设计的城市：即这一刻——两个人类、一条河、一根不需要钓到任何东西的鱼竿——并不是从生活的价值部分中抽离出来的休息。

这本身就是价值所在。

我们在 World Happiness Foundation 建立的归属感革命，核心是一场会计革命。不是拒绝繁荣——而是扩展繁荣的意义。不是对增长宣战——而是坚持认为唯一值得追求的增长是那种让我们更具人性，而不是更少人性的增长。

Sarada Devi，我最近写的罗摩克里希纳传承的伟大母亲，曾说过她从未见过陌生人。每一个来到她面前的人，她都视为己出。

一个看不见陌生人的 GDP 会是什么样子？

我想它看起来会像一个值得建立的文明。

让我们建立它。

关于作者

Luis Miguel Gallardo 是 World Happiness Foundation 的创始人兼主席，Happytalism 的创造者，也是舒里尼大学 Yogananda 灵性与幸福学院的实践教授。他在路途中写作——追踪内在转型与文明变革相遇的生命边缘。