Facilitateurs du retour

Vie entre les vies, Paix Fondamentale et Seconde Ère Axiale : réflexions pour la Conférence mondiale MNI 2026.

Par Luis Miguel Gallardo, facilitateur Life Between Lives® du Michael Newton Institute ; fondateur et président de la World Happiness Foundation.

De temps à autre paraît un livre qui ne nous apprend pas tant quelque chose de nouveau qu'il nous dit, avec une clarté soudaine, ce que nous faisions depuis toujours. Le Dr Ken Lakritz a offert aux participants de notre Conférence mondiale 2026 un tel livre. An Old, New Story of Psychology, quarante ans de travail, est sa somme : un récit continu de l'origine de la psyché, de sa destination et de la manière de l'y aider. En le lisant pour préparer sa conférence, je retrouvais la sensation promise par T. S. Eliot : revenir à son point de départ et le reconnaître pour la première fois. Ceci est une lettre sur cette reconnaissance : sur ce que nous faisons vraiment lorsque nous facilitons au Michael Newton Institute, et pourquoi ce travail appartient, je crois, au cœur du grand tournant que traverse notre époque.

Une histoire ancienne et nouvelle — et pourquoi elle se lit comme la carte de notre pratique

La thèse de Lakritz tient en une image. Les kabbalistes ont tracé deux mouvements dans l'Arbre de Vie : une voie descendante, l'éclair par lequel l'unité se différencie en une vie individuelle et incarnée, et une voie ascendante, le serpent qui remonte en réintégrant consciemment tout ce qui a été séparé à la descente. Neumann y voyait les deux moitiés du voyage conscient ; Jung a nommé la seconde individuation ; les alchimistes ont nommé l'ensemble solve et coagula. L'apport de Lakritz est d'affirmer qu'il ne s'agit pas de métaphores ornant le travail clinique, mais de sa carte maîtresse — et que la psychologie a passé un siècle à n'enseigner que la première moitié, la construction du moi, en négligeant la seconde : le retour.

Puis il fait quelque chose qui devrait compter énormément pour notre communauté. Il lit l'histoire de la psychologie des profondeurs comme un parcours de la voie du retour : Freud a sondé l'inconscient personnel, Jung a ouvert la couche collective, Grof a cartographié la dimension transpersonnelle au-delà d'une seule vie — et Michael Newton, à travers des milliers de régressions hypnotiques profondes, a atteint la strate la plus profonde : la dimension de la vie entre les vies. Dans ce récit, l'œuvre de notre fondateur n'est pas une anomalie en marge du champ : c'est le sondage le plus lointain de sa propre trajectoire. Il laisse l'ontologie ouverte, comme il convient à un clinicien prudent, et rapporte ce que nous constatons sans cesse : quelle que soit la nature ultime de ces voyages, leurs fruits sont constants, durables et cliniquement réels. La peur de la mort desserre son étreinte. Les difficultés de la vie présente se réorganisent en programme d'apprentissage — choisi, signifiant, traversable.

Ce que nous faisons vraiment : l'artisanat de la facilitation

Il vaut la peine de dire clairement en quoi consiste notre travail, car de l'extérieur il peut paraître exotique et de l'intérieur c'est un métier aussi discipliné que n'importe quelle profession de soin.

Nous commençons là où commence le protocole clinique de Lakritz : par le vase. Tout le monde n'est pas prêt pour un voyage qui assouplit les frontières de l'identité ordinaire, et une part de notre formation est précisément le discernement que son livre formalise — distinguer un moi solide qui cherche l'intégration d'un moi fragile qui cherche la fuite, distinguer l'émergence de l'urgence, honorer la séquence qu'il nomme : vase, contenus, axe. Vient ensuite la longue séance, trois à quatre heures d'attention ininterrompue : l'approfondissement, les couloirs de l'enfance et de la matrice, le passage par une mort antérieure et le seuil au-delà — la lumière, les guides, le groupe d'âmes, le conseil dont la revue n'est pas jugement mais compassion attentive. Puis, non moins important, le voyage de retour : la lente coagulation de ce qui a été touché dans le corps, les liens et la conduite quotidienne, sans quoi même la séance la plus lumineuse s'évapore.

À travers tout cela court l'éthique que Lakritz formule en une phrase que je graverais au-dessus de chaque salle de formation : les thérapies non locales se transmettent, elles ne s'administrent pas. Nous ne pouvons accompagner personne plus loin que nous ne sommes allés. Notre titre n'est pas le certificat : c'est l'état de notre propre travail intérieur. C'est pourquoi notre communauté se réunit, pourquoi la conférence ouvre chaque journée non par un exposé mais par une méditation. L'instrument de ce métier, c'est le praticien. C'est la même conviction derrière chaque formation de la World Happiness Academy.

Nommer ce que touchent nos clients : la Paix Fondamentale

Depuis des années je cherche un nom rigoureux pour ce que les personnes contactent au-delà de ce seuil, car ce n'est pas exactement la béatitude, ni une anesthésie, ni la simple absence de détresse. Dans mes recherches je l'ai appelé Paix Fondamentale : un état fondateur de conscience, avec des composantes neurobiologiques identifiables, qui persiste sous et dans l'expérience au lieu de dépendre des circonstances. Nous avons commencé à le valider empiriquement, à le mesurer, à étudier comment la pratique contemplative et hypnotique le stabilise — travail porté aujourd'hui par la Chaire de sciences contemplatives. Et ce qui me frappe en lisant Lakritz, c'est que la Paix Fondamentale et son « champ unitaire de réalité » sont deux vocabulaires pour un même territoire. Qui revient d'une séance de vie entre les vies avec la terreur de la mort dissoute n'a pas acquis une croyance : il s'est souvenu d'un sol.

Ma formulation a toujours été que la Paix Fondamentale n'est pas l'absence de douleur mais la transmutation de son énergie en amour et compassion — et ici l'Isaac Louria si cher à Lakritz achève la pensée. Louria enseignait que la création s'est brisée, que des étincelles de lumière sainte sont prisonnières des lieux fracturés et que la tâche humaine — tikkoun — est de les ramener chez elles, une étincelle libérée à la fois. Chaque séance que nous facilitons est un tikkoun en miniature. La chaise du facilitateur, ainsi comprise, n'est pas le poste de commande d'une technique : c'est une station de réparation.

L'alchimie que nous portons dans nos poches

La convergence la plus profonde est architecturale. Mon Modèle Transpersonnel Intégral repose sur trois piliers — l'individuation jungienne, la grammaire Ombre–Don–Essence de la transmutation et l'évolution de la conscience — et le livre de Lakritz est bâti, chapitre après chapitre, sur cette même triade : l'individuation comme chemin vécu, l'alchimie comme manuel opératoire et la Seconde Ère Axiale comme contexte évolutif. Lorsque des lignes de travail indépendantes convergent ainsi, je le prends comme il prend la convergence des mystiques : comme la preuve que nous traçons un même territoire. Qui souhaite l'arc long de cet argument le trouvera dans notre guide sur la conscience et le travail intérieur.

La blessure la plus profonde et le milieu de vie du monde

Puis le livre s'élargit, comme notre travail doit s'élargir. L'affirmation la plus audacieuse de Lakritz est que ce que le milieu de la vie est à l'individu, ce moment historique l'est à l'humanité entière : la longue descente collective — différenciation, séparation, le moi moderne souverain et son cosmos réduit à une machine morte — a touché le fond, et la civilisation se tient au tournant des arcs, avec toute la turbulence qu'un tournant implique.

Dans ma cartographie de la souffrance du monde, j'ai nommé six blessures archétypales — Répression, Déni, Honte, Rejet, Culpabilité et, la plus profonde, Séparation —, chacune avec sa vertu guérissante, et la vertu de la Séparation est le Soin, est l'Amour. Le diagnostic de la modernité que fait Lakritz est, dans mon langage, la Sixième Blessure à l'échelle planétaire. La Seconde Ère Axiale n'est alors rien de moins que la guérison collective de la Séparation : re-lier, ce que signifiait à l'origine le mot religion, entrepris cette fois consciemment.

C'est pourquoi je défends, à la World Happiness Foundation et dans le processus Beyond GDP des Nations unies, que notre époque a besoin de deux cartes et non d'une : une boussole vers l'épanouissement et une carte d'ombre de la souffrance. La Carte mondiale de la douleur et du trauma lit l'angoisse du monde sur sept domaines non comme un bruit à gérer mais comme le nigredo collectif ; et l'Indice de Paix Fondamentale en est simplement l'inverse : ce qui demeure, et ce qui s'élève, quand la douleur est accueillie et transmutée. Le Happytalisme, le paradigme que j'articule depuis des années, est l'économie politique de l'arc ascendant. Notre mission de dix milliards d'êtres humains libres, conscients et heureux en 2050 n'est pas un ornement utopique : c'est un engagement Second-Axial formulé comme politique publique.

Il faut un village — et le village parle plusieurs langues

Le programme de notre conférence incarne le livre plus littéralement que ses concepteurs ne l'imaginaient peut-être. Lakritz écrit dans sa préface son espoir que les praticiens du paradigme émergent et ceux des paradigmes établis intègrent leur travail dans un village collaboratif — et le Segment 2 convoque exactement ce village, avec Ken aux côtés de Rajashree Maa, dont le Kali-Ki Reiki figure dans le panorama du livre sur la guérison énergétique, et avec la Dre Diana Paque, Laurie Goldman et Brooke Oxtal montrant à quoi ressemblent les relations thérapeutiques collaboratives des deux côtés du fauteuil. Le Segment 4 confie l'avenir à Pete Smith — dont le travail sur la Conscience Quantique appartient à la cinquième famille du livre — et à la route vers 2027. Aucune modalité seule ne restaure l'axe entier. L'habileté de notre époque est d'ajuster l'instrument au champ ; son humilité est de savoir que nous tenons un instrument parmi d'autres. Ce que j'appelle depuis des années les écosystèmes du bonheur — villes, écoles, entreprises, hôpitaux conçus comme des environnements d'épanouissement — est ce même principe de village à l'échelle de la civilisation.

Et le village doit parler plusieurs langues. Le Segment 3, Un héritage sans frontières, est pour moi l'heure la plus personnelle de la conférence. L'âme, comme l'apprend tout facilitateur, est multilingue — mais la guérison se fait dans la langue maternelle. En voyant Lia López et nos facilitatrices hispanophones porter l'héritage de Michael depuis l'Argentine à travers le monde latin, je vois le tikkoun opérer au niveau même de la langue. Comme facilitateur travaillant depuis l'Espagne et bâtissant des ponts bilingues en tout, je prends le Segment 3 non comme un rapport mais comme une mission. La Seconde Ère Axiale ne se déploiera pas en anglais seulement, et les deux arcs se tracent dans tous les alphabets.

Vers San Damiano

Nous clôturerons cette conférence déjà tournés vers la suivante : 2027, à San Damiano. Le nom est lui-même un enseignement. C'est dans la chapelle en ruine de San Damiano que François d'Assise a entendu l'instruction qui a changé sa vie — rebâtis ma maison, qui tombe en ruine — et compris, plus tard seulement, que la maison n'était pas de pierres. Chaque facilitateur de cet Institut a reçu une version de cette instruction. La maison est la psyché ; la maison est le monde ; la reconstruction se fait une étincelle libérée à la fois, une séance à la fois.

Ken Lakritz achève son manuscrit par une lettre à la prochaine génération de cliniciens, et son conseil final mérite de voyager avec nous tous : « Garde la salle. Entretiens le feu. Réponds aux rêves. » Voilà notre travail de facilitateurs, dit en neuf mots. Nous gardons des salles où le retour peut advenir. Nous entretenons des feux que nous n'avons pas allumés et que nous ne possédons pas. Et nous répondons — par notre formation, notre présence et notre travail intérieur sans fin — aux rêves d'une humanité qui, enfin, commence à se souvenir du chemin du retour.

La descente a construit l'instrument. Le retour en joue. Et la Paix Fondamentale, comme je l'ai écrit ailleurs, n'est pas l'absence de douleur : c'est la transmutation de son énergie en amour et compassion. Que notre conférence en soit exactement la répétition.

Luis Miguel Gallardo est fondateur et président de la World Happiness Foundation, facilitateur certifié Life Between Lives® du Michael Newton Institute, co-CEO de l'Institute of Interpersonal Hypnotherapy et auteur de la Trilogie transpersonnelle et de Happytalism. Il écrit depuis Murcie, en Espagne.