सन्नाटे की गिनती: हम महिलाओं और लड़कियों के अनकहे दर्द को संयुक्त राष्ट्र में क्यों ले जा रहे हैं

United Nations Commission on the Status of Women के इकहत्तरवें सत्र से पहले · न्यूयॉर्क, 8–19 मार्च 2027

Luis Miguel Gallardo द्वारा · 7 अक्टूबर 2026

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ग्रामीण राजस्थान में महिलाएं धारीदार सूती गलीचे पर एक घेरे में बैठी हैं। उनके पीछे कालीन के करघे के धागे एक बड़े वाद्ययंत्र के तारों की तरह छत तक उठते हैं। उनके बीच वर्कबुक खुली पड़ी हैं। एक छोटा बच्चा माँ के पास से देख रहा है। एक महिला अपना चेहरा ढककर हंस रही है; दूसरी अपना सिर पीछे की ओर झुकाकर ऊपर की ओर उस खुशी के साथ देख रही है जिसे किसी अनुवाद की आवश्यकता नहीं है।

इस तस्वीर में ऐसा कुछ भी नहीं है जो राष्ट्रीय खातों में दिखाई दे। करघे पर बिताए गए घंटों की गिनती शायद की जाए। कालीन जब बिकेगा, तो उसकी गिनती निश्चित रूप से होगी। लेकिन वह घेरा, वह हंसी, वह पल जिसमें एक महिला से पूछा जाता है कि वह कैसी है और उसे पता चलता है कि कोई वास्तव में जवाब का इंतजार कर रहा है, उस विशाल अर्थव्यवस्था का हिस्सा है जिसे हमारे प्रगति के उपकरण नहीं देख पाते। और न ही वह उस दर्द को देखते हैं जो उससे पहले आया था।

यही अदृश्यता उस लिखित बयान का विषय है जिसे World Happiness Foundation संयुक्त राष्ट्र Commission on the Status of Women (CSW71) के इकहत्तरवें सत्र में प्रस्तुत कर रही है, जो 8 से 19 मार्च 2027 तक न्यूयॉर्क में आयोजित होगा। इसका शीर्षक है Counting the Silence, और इसका तर्क एक पंक्ति में समाहित है:

जिसकी गिनती नहीं होती, उसे धन नहीं मिलता, और जिसे धन नहीं मिलता, वह ठीक नहीं होता।

एक सत्र जो गरिमा से समृद्धि की ओर चलता है

इस सत्र के कैलेंडर का अपना एक संदेश है। यह 8 मार्च, अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस पर शुरू होता है, और 19 मार्च को समाप्त होता है, जो International Day of Happiness की पूर्व संध्या है, जिसे अस्तित्व में लाने के लिए हमारे Foundation ने काम किया था। उन दो तारीखों के बीच वह दूरी है जिसके बारे में यह कार्य है: कागजों पर संरक्षित होने और जीवन में सुने जाने के बीच की दूरी।

Commission का प्राथमिकता विषय 2030 Agenda for Sustainable Development के तहत लैंगिक समानता और सभी महिलाओं और लड़कियों के सशक्तिकरण में तेजी लाना है। इसका समीक्षा विषय जलवायु परिवर्तन, पर्यावरण और आपदा जोखिम न्यूनीकरण को देखता है, और इसकी व्यापक चिंता गरीबी और महिलाओं का आर्थिक सशक्तिकरण है। हमारा बयान एक ही दृढ़ विश्वास के साथ इन तीनों को संबोधित करता है: किसी भी लक्ष्य में तब तक तेजी नहीं लाई जा सकती जब तक कि उसे रोकने वाला कष्ट निर्णय लेने वाले लोगों के लिए अदृश्य बना रहे।

एक महिला जो चुप है, वह शांत नहीं है। वह अनसुनी है।

विश्व स्वास्थ्य संगठन का अनुमान है कि दुनिया भर में लगभग तीन में से एक महिला ने शारीरिक या यौन हिंसा का अनुभव किया है, और अधिकांश कभी इसकी रिपोर्ट नहीं करतीं। अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन का मानना है कि महिलाएं कुल अवैतनिक देखभाल कार्य का लगभग तीन-चौथाई हिस्सा करती हैं, ऐसा श्रम जो किसी राष्ट्रीय खाते में नहीं दिखता। संघर्ष के बाद का शोक, बाढ़ के बाद की थकान, स्कूल से घर लौटती लड़की का पीछा करने वाला डर: ये वास्तविक लागतें हैं, जो वास्तविक शरीरों द्वारा वहन की जाती हैं, और वे कहीं भी दर्ज नहीं हैं।

पूर्व यूगोस्लाविया से लेकर राजस्थान के गांवों तक, मैंने जिस भी क्षेत्र में काम किया है, वहां एक ही पैटर्न देखा है। जो महिलाएं सबसे भारी बोझ उठाती हैं, उनसे सबसे कम बार पूछा जाता है कि वे कैसी हैं। जब हम अंततः पूछते हैं, और जवाब के लिए पर्याप्त सुरक्षित स्थान बनाते हैं, तो कुछ उल्लेखनीय होता है। वे अपने दर्द में नहीं रहतीं। वे उसे नेतृत्व में बदल देती हैं।

Happytalism: एक समाज जो मापता है, वही बनाता है

Happytalism, वह प्रतिमान जिसे Foundation आगे बढ़ाता है, स्वतंत्रता, चेतना, खुशी और प्रचुरता को प्रगति के केंद्र में रखता है। इसका आधार सरल है। सकल घरेलू उत्पाद अस्पताल के बिल को गिनता है और नर्स की रात की ड्यूटी की उपेक्षा करता है। यह हथियारों को गिनता है और उन महिलाओं की उपेक्षा करता है जो उनके बाद पुनर्निर्माण करती हैं। एक ऐसी अर्थव्यवस्था जिसका उद्देश्य प्रत्येक व्यक्ति का पूर्ण विकास है, उसे उस विकास को देखने के लिए डिज़ाइन किए गए पैमानों की आवश्यकता है, और यह देखने के लिए भी कि कब उस विकास से इनकार किया जाता है।

यही कारण है कि हम Sustainable Development Goals को Happytalist Goals के रूप में नया रूप देते हैं: गरीबी मिटाने से लेकर सभी के लिए समृद्धि तक, शून्य भूख से लेकर सभी के लिए पोषण तक, अच्छे स्वास्थ्य से लेकर सभी के लिए समग्र स्वास्थ्य और खुशी तक। महिलाओं और लड़कियों के लिए यह बदलाव निर्णायक है। एक महिला जिसे केवल उसकी कमी से परिभाषित किया जाता है, उसके साथ एक लाभार्थी के रूप में व्यवहार किया जाता है। एक महिला जिसे उसकी क्षमता, उसके ज्ञान, देखभाल, नेतृत्व और लचीलेपन के लिए पहचाना जाता है, उसके साथ विकास के सह-लेखक के रूप में व्यवहार किया जाता है। उस घेरे में बैठी महिलाएं सशक्त होने का इंतजार नहीं कर रही हैं। वे बुन रही हैं।

The Global Pain and Trauma Map: एक महिला, सात क्षेत्र

खामोश किए गए कष्टों को दृश्यमान बनाने के लिए, Foundation ने Global Pain and Trauma Map बनाया है, जो 196 देशों को कवर करने वाला एक ओपन फ्रेमवर्क है जो मानवीय कष्टों को सात परस्पर निर्भर क्षेत्रों में व्यवस्थित करता है: मनोवैज्ञानिक, संबंधपरक, सामूहिक, संरचनात्मक, अस्तित्वगत, दैहिक और पर्यावरणीय।

जेंडर लेंस के माध्यम से पढ़ने पर, Map दिखाता है कि महिलाओं और लड़कियों का दर्द शायद ही कभी एक क्षेत्र तक सीमित रहता है। घर पर हिंसा चिंता बन जाती है, फिर पुराना दर्द, फिर काम छूट जाने पर गरीबी, फिर उद्देश्य की हानि। यह अक्सर उन माताओं से विरासत में मिलता है जिन्होंने युद्ध के घावों को झेला था, और सूखे या बाढ़ के बाद होने वाले विस्थापन से गहरा हो जाता है। एक कार्यक्रम जो एक समय में एक क्षेत्र का उपचार करता है, आंशिक परिणाम देता है। जीवन खानों (silos) में नहीं जिया जाता, और इसे उनमें ठीक नहीं किया जा सकता।

जलवायु के लिए भी यही लेंस मायने रखता है। आपदाएं केवल भौतिक घटनाएं नहीं होती हैं। वे शोक, भय और विस्थापन छोड़ जाती हैं जो महिलाओं पर असमान रूप से गिरते हैं, जो अक्सर सबसे अंत में निकलती हैं, देखभाल फिर से शुरू करने वाली पहली होती हैं और मनोवैज्ञानिक सहायता प्राप्त करने की सबसे कम संभावना रखती हैं। एक पुनर्प्राप्ति योजना जो क्षतिग्रस्त घरों को तो गिनती है लेकिन क्षतिग्रस्त जीवन को नहीं, वह असमानता को पुनरुत्पादित करती रहेगी।

Fundamental Peace: महिलाएं जो पुनर्निर्माण करती हैं उसे मापना

दर्द को मापना आवश्यक है, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। यदि हम केवल नुकसान गिनते हैं, तो हम दुनिया को महिलाओं को केवल पीड़ितों के रूप में देखना सिखाते हैं। Fundamental Peace पर हमारा शोध, जो इस वर्ष सह-समीक्षित रूप में प्रकाशित हुआ, शांति को चार घटकों के साथ एक मापने योग्य आंतरिक क्षमता के रूप में परिभाषित करता है: बिना प्रयास के दमन के लचीला ध्यान, बदलती स्थितियों में भावनात्मक सुसंगतता, हम खुद को कैसे देखते हैं इसमें कम कठोरता, और करुणामय आत्म-जागरूकता। जनसंख्या के स्तर पर यह Fundamental Peace Index बन जाता है, जो उस दर्द का प्रतिबिंब है जिसे Map दर्ज करता है।

मैं अक्सर एक वाक्य पर लौटता हूँ: Fundamental Peace दर्द की अनुपस्थिति नहीं है... यह इसकी ऊर्जा का प्रेम और करुणा में रूपांतरण है। जिन महिलाओं ने हिंसा, हानि और विस्थापन को झेला है, वे मेरे परिचित हर समुदाय में इस क्षमता का प्रदर्शन करती हैं। नीति को इसे पहचानना, मापना और इसमें निवेश करना सीखना चाहिए।

खामोश करना एक व्यवस्था में बदला गया अलगाव है

हमारे काम में, सबसे गहरा मानवीय घाव अलगाव है: स्वयं से, दूसरों से और जीवित दुनिया से कट जाना। खामोश करना एक व्यवस्था में बदला गया अलगाव है। हर वह नीति जो एक महिला की आवाज़ को उसके जीवन को आकार देने वाले निर्णयों से हटा देती है, उस घाव को और चौड़ा करती है। हर वह स्थान जिसमें वह सुरक्षित रूप से बोल सकती है, और उसे जवाब दिया जा सकता है, उसे भरना शुरू कर देता है।

करघा किसी भी अन्य कल्पना से बेहतर छवि प्रदान करता है। एक कालीन हजारों गांठों से बना होता है, जिनमें से प्रत्येक हाथ से बांधी जाती है, प्रत्येक दूसरी को अपनी जगह पर थामे रहती है। कोई भी एक गांठ कालीन नहीं है; किसी को भी छोड़े बिना छेद दिखाई देने लगेगा। समुदाय भी इसी तरह बुने जाते हैं। खामोश किए गए लोगों को आवाज़ देना सहानुभूति का इशारा नहीं है। यह उपचार का पहला कार्य और समानता की पूर्व शर्त है।

हम Commission से क्या करने के लिए कह रहे हैं

Foundation अपने अनुभव से बोलता है: Schools of Happiness के माध्यम से पूरे लैटिन अमेरिका में 60,000 से अधिक शिक्षकों को प्रशिक्षित किया गया, Cities of Happiness नेटवर्क के माध्यम से 450 से अधिक शहरों को जोड़ा गया, 80 से अधिक स्थानीय Agoras, भारत में 42,000 से अधिक कारीगरों तक पहुंच, और Heal the Healers कार्यक्रम उन लोगों का समर्थन करता है जो दूसरों की देखभाल करते हैं, एक ऐसा कार्यबल जिसमें महिलाएं बहुसंख्यक हैं। उस अनुभव से सदस्य देशों, संयुक्त राष्ट्र संस्थाओं और नागरिक समाज के लिए छह सिफारिशें आती हैं:

• सन्नाटे को गिनें। मनोवैज्ञानिक, संबंधपरक, दैहिक, अस्तित्वगत और पर्यावरणीय कष्टों के उपायों को, लिंग और आयु के आधार पर अलग-अलग करके, राष्ट्रीय आंकड़ों में और GDP से परे प्रगति को मापने के संयुक्त राष्ट्र के कार्य में एकीकृत करें।
• सुनने का बुनियादी ढांचा बनाएं। हर नगरपालिका में गोपनीय, आघात-सूचित सुनने के स्थानों को वित्तपोषित करें, जिन्हें उत्तरजीवियों, महिलाओं और लड़कियों के साथ मिलकर डिजाइन किया गया हो, ताकि आवाज उठाना प्रतिशोध के बजाय प्रतिक्रिया की ओर ले जाए।
• पहचानें, कम करें, पुनर्वितरण करें और पुनर्स्थापित करें। अवैतनिक देखभाल के एजेंडे में एक चौथा संकल्प जोड़ें: देखभाल करने वालों, स्वास्थ्य कार्यकर्ताओं और शिक्षकों के लिए सुलभ मानसिक स्वास्थ्य सहायता के माध्यम से देखभाल करने वालों के आंतरिक जीवन को बहाल करना।
• जल्दी शांति सिखाएं। भावनात्मक साक्षरता, करुणा और संघर्ष रूपांतरण को लड़कियों और लड़कों दोनों के लिए स्कूल पाठ्यक्रम का हिस्सा बनाएं, ताकि अगली पीढ़ी हावी होना सीखने से पहले सुनना सीखे।
• आंतरिक जीवन को जलवायु नीति में लाएं। जलवायु अनुकूलन और आपदा जोखिम न्यूनीकरण योजनाओं में मनोवैज्ञानिक प्राथमिक चिकित्सा, शोक सहायता और सामुदायिक उपचार शामिल करें, जिसमें ग्रामीण, स्वदेशी और विस्थापित महिलाओं और लड़कियों पर विशेष ध्यान दिया जाए।
• केवल नुकसान ही नहीं, शांति भी मापें। लैंगिक समानता कार्यक्रमों का मूल्यांकन उनके द्वारा बहाल की गई क्षमताओं, एजेंसी, भावनात्मक सुसंगतता, जुड़ाव और करुणा, और साथ ही उनके द्वारा रोकी गई हिंसा द्वारा करें।

मार्च से पहले एक निमंत्रण

हमारा लक्ष्य (North Star) 2050 तक दस अरब स्वतंत्र, जागरूक और सुखी लोग हैं। उस क्षितिज तक मानवता के आधे हिस्से के बिना नहीं पहुंचा जा सकता, और न ही उस दुनिया द्वारा जो मानवता के आधे दर्द को रिकॉर्ड से बाहर रखती है।

अब से मार्च के बीच, मैं आपको अपने स्वयं के परिवेश में वही करने के लिए आमंत्रित करता हूँ जो हम संयुक्त राष्ट्र से करने के लिए कह रहे हैं। किसी एक ऐसी महिला या लड़की को चुनें जिसका काम आपके परिवार, आपकी टीम या आपके समुदाय को सहारा देता है, और उससे पूछें कि वह कैसी है। फिर जवाब का इंतजार करें। उसे पूरा सुनें। आपने जो सुना उसके कारण कुछ बदलने दें।

फिर से तस्वीर को देखें। गलीचे पर बना वह घेरा कोई कार्यक्रम या आंकड़ा नहीं है। यह वह है जो तब संभव होता है जब एक महिला को गिना जाता है, सुना जाता है और जवाब दिया जाता है। इन महिलाओं द्वारा पुनर्निर्मित शांति को हमारी प्रगति का पैमाना बनने दें।