Pope Francis की विरासत और आस्था का भविष्य

88 वर्ष की आयु में Pope Francis का निधन करुणा और सेवा द्वारा परिभाषित एक युग के अंत का प्रतीक है। पहले लैटिन अमेरिकी पोप और सरल शब्दों तथा विनम्र स्वभाव के व्यक्ति के रूप में, Francis ने मतभेदों को पाटा और अपनी गर्मजोशी से लाखों लोगों को प्रभावित किया। उनके निधन पर विचार करते हुए, हमें एक ज्वलंत प्रश्न पर विचार करने के लिए आमंत्रित किया जाता है: दुनिया के धर्म वैश्विक खुशी, मौलिक शांति, स्वतंत्रता और उच्च चेतना को बढ़ावा देने के लिए उनकी भावना को आगे कैसे ले जा सकते हैं?

यह लेख Pope Francis के उद्देश्यपूर्ण जीवन पर नज़र डालता है और यह पता लगाता है कि कैसे आस्था की परंपराएं—पुरानी और नई, पूर्व और पश्चिम—आनंद और शांति की खोज में मानवता को एकजुट करने के लिए विकसित हो सकती हैं।

सेवा और आनंद के लिए समर्पित जीवन

Pope Francis अक्सर कहते थे कि दूसरों के लिए जिया गया जीवन ही सर्वोच्च आह्वान है। उन्होंने एक बार विश्वासियों को याद दिलाया था, "यीशु का जीवन दूसरों के लिए जीवन है। यह सेवा का जीवन है," एक ऐसा पंथ जिसे उन्होंने स्पष्ट रूप से जिया। शरणार्थियों के पैर धोने से लेकर समाज के बहिष्कृत लोगों को गले लगाने तक, Francis ने दिखाया कि सच्चा उद्देश्य विनम्रता और दया में पाया जाता है। उन्होंने प्रचार किया कि वास्तविक खुशी पैसे या तकनीक से नहीं, बल्कि प्यार और विश्वास से आती है।

उन्होंने लिखा, "खुशी खरीदी नहीं जा सकती... केवल प्यार की खुशी ही टिकती है!" उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि आनंद आत्मा का एक उपहार है जिसका उद्देश्य समाज को "उभारना" है। त्वरित सुखों के प्रति आसक्त दुनिया में, उन्होंने चेतावनी दी कि हमारे "तकनीकी समाज ने सुख के अवसरों को बढ़ाने में सफलता प्राप्त की है, फिर भी आनंद उत्पन्न करना बहुत कठिन पाया है।" उनका संदेश स्पष्ट था: जीवन के विरोधाभासों और परीक्षणों के बीच भी, प्यार जीवन को अर्थ देता है।

जैसा कि उन्होंने एक TED टॉक में कहा था, "जीवन, इतने सारे विरोधाभासों के बीच भी, एक उपहार है, [और] प्रेम जीवन का स्रोत और अर्थ है।" Francis ने तर्क दिया कि इसे पहचानने से, हम स्वाभाविक रूप से दूसरों के लिए "अच्छा करने" के लिए मजबूर महसूस करते हैं। उनके पूरे कार्यकाल ने आनंदमय सेवा के इस सिद्धांत का प्रतिपादन किया, यह दिखाते हुए कि जब हम कमजोरों को ऊपर उठाते हैं और आध्यात्मिक जरूरतों का ध्यान रखते हैं, तो हम खुशी और उद्देश्य के एक गहरे स्रोत से जुड़ते हैं।

Francis ने कैथोलिक चर्च को अधिक दयालु और खुला बनाने के लिए भी प्रेरित किया। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से चर्च का वर्णन मोक्ष प्राप्त लोगों के एक विशेष क्लब के रूप में नहीं, बल्कि "युद्ध के बाद के फील्ड अस्पताल" के रूप में किया, जो घायलों का इलाज करता है और हाशिए पर रहने वालों की तलाश करता है। इस दृष्टि ने हठधर्मिता से ध्यान हटाकर उपचार पर केंद्रित किया। उन्होंने दुनिया के प्रति खुलेपन पर जोर देते हुए समझाया, "चर्च एक फील्ड अस्पताल है, लोगों को बचाने के लिए, न कि केवल कुछ छोटी समस्याओं को ठीक करने के लिए।"

उनके मार्गदर्शन में, चर्च ने शरणार्थियों, गरीबों और बिछड़े हुए लोगों तक हाथ बढ़ाया, न्याय के ऊपर दया को प्राथमिकता दी। उनके कार्यकाल के शुरूआती दौर में एक निर्णायक क्षण तब आया, जब समलैंगिक कैथोलिकों के बारे में पूछे जाने पर, Francis ने उत्तर दिया, "मैं न्याय करने वाला कौन होता हूँ?" यह एक सरल वाक्यांश था जिसने अधिक समावेशी स्वर का संकेत दिया, जो चर्च से बहुत दूर तक गूँजा।

इस सहानुभूतिपूर्ण नेतृत्व ने Pope Francis को "जनता का पोप" होने की प्रतिष्ठा दिलाई, एक ऐसा व्यक्ति जो मुस्कुराहट और आलिंगन के साथ दूसरों से मिलता था, गरीबों और विस्मृत लोगों में ईश्वर का चेहरा देखता था। उनका निधन एक चुनौती छोड़ गया है: धार्मिक समुदायों के लिए कि वे इस अशांत दुनिया में आनंदमय सेवा और समावेशिता की इस विरासत को आगे बढ़ाएं।

आस्था और आधुनिक आशाओं को जोड़ना

वैश्विक संकटों और धर्मनिरपेक्ष संदेह के युग में, Pope Francis का मानना था कि एक खंडित दुनिया को ठीक करने के लिए धर्मों को मिलकर काम करना चाहिए। उन्होंने अंतर-धार्मिक संवाद का समर्थन किया, यहाँ तक कि ग्रैंड इमाम अहमद अल-तय्यब के साथ ऐतिहासिक मानव बंधुत्व पर दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर भी किए, जिसमें घोषित किया गया था कि "धर्मों की प्रामाणिक शिक्षाएँ हमें शांति के मूल्यों... आपसी समझ, मानवीय भाईचारे और सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व में बने रहने के लिए आमंत्रित करती हैं"।

दूसरे शब्दों में, अपने मूल में, सभी धर्म शांति, करुणा और एकता का आह्वान करते हैं। यह संदेश एक ऐसे समय में क्रांतिकारी लगता है जब धार्मिक मतभेदों का उपयोग अक्सर विभाजन पैदा करने के लिए किया जाता है। Francis ने हमें याद दिलाया कि आस्था का उपयोग कभी भी नफरत या हिंसा को उचित ठहराने के लिए नहीं किया जा सकता। इसके बजाय, सच्ची आस्था युवाओं में न्याय और प्रेम के प्रति "धार्मिक जागरूकता को फिर से जगाती है," उन्हें भौतिकवाद और "निरंकुश लालच" से दूर ले जाती है।

जैसे ही हम Francis की मृत्यु पर विचार करते हैं, धर्मों के लिए इस मूल आध्यात्मिक सार को अपनाकर विकसित होने और प्रासंगिक बने रहने की तत्काल आवश्यकता है। इसका अर्थ है कठोर हठधर्मिता और सत्ता के संघर्षों से परे जाना, जिन्होंने कभी-कभी धार्मिक इतिहास को कलंकित किया है। इसका अर्थ उन साझा मूल्यों पर ध्यान केंद्रित करना है जिन्हें सभी महान धर्म मानते हैं: पड़ोसी से प्यार, सृष्टि की देखभाल, आंतरिक शांति की खोज और दूसरों की सेवा। Pope Francis ने इस विकास को क्रियान्वित करके दिखाया—चाहे वह विश्व नेताओं को प्रवासियों के प्रति "उदासीनता के वैश्वीकरण" को समाप्त करने की सलाह देना हो या अपने स्वयं के विशपों से दुर्व्यवहार और भ्रष्टाचार के पीछे की "मृत्यु की संस्कृति" से लड़ने का आग्रह करना हो।

उन्होंने अभिलेखागार खोले और सच्चाई तथा सुलह की तलाश की, यह प्रदर्शित करते हुए कि पारदर्शिता और न्याय भी आध्यात्मिक मूल्य हैं। अच्छाई की शक्ति बने रहने के लिए, आधुनिक दुनिया में धर्मों को अपनी विफलताओं का सामना करना चाहिए और मानवता के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को नवीनीकृत करना चाहिए। उन्हें पूछना चाहिए, जैसा कि Francis ने किया था, कि वे कैसे "सभी व्यक्तियों, विशेष रूप से गरीबों और जिन्हें सबसे अधिक आवश्यकता है, का समर्थन कर सकते हैं"। ऐसा करने से, आस्था की परंपराएं अतीत के अवशेष नहीं, बल्कि एक सुखी, अधिक शांतिपूर्ण भविष्य के निर्माण में महत्वपूर्ण भागीदार बन जाती हैं।

आंतरिक शांति के लिए रहस्यवादी मार्ग

एक तरीका जिससे धर्म अपनी भूमिका को पुनर्जीवित कर सकते हैं, वह है अपनी रहस्यवादी और चिंतनशील परंपराओं को फिर से जगाना - वे समयहीन अभ्यास जो आंतरिक शांति और सार्वभौमिक प्रेम के मार्ग खोलते हैं। हर प्रमुख आस्था के केंद्र में रहस्यवाद का एक स्रोत है, जो अक्सर बाहरी अनुष्ठानों या राजनीति के साये में दब जाता है। ये रहस्यवादी मार्ग व्यक्तिगत परिवर्तन और पवित्र के साथ सीधे साक्षात्कार पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वे हमें याद दिलाते हैं कि सिद्धांतों से परे, आध्यात्मिकता के मूल में, एकता और प्रेम का अनुभव निहित है जो पूरी मानवता को एक साथ बांध सकता है।

उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में, संतों और साधुओं से चली आ रही रहस्यवादी परंपरा ईश्वर के साथ एक आत्मीय मिलन की तलाश करती है। ईसाई रहस्यवादी “एक व्यक्तिगत ईश्वर के साथ प्रेम-मिलन की इच्छा” की बात करते हैं, जो हृदय की एक ऐसी लालसा है जो केवल अनुष्ठान से परे है। असीसी के सेंट फ्रांसिस से लेकर सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस तक, वे सिखाते हैं कि अहंकार से मुक्त होकर और खुद को दैवीय प्रेम से भरकर, एक व्यक्ति दुनिया में मसीह के प्रकाश को प्रतिबिंबित कर सकता है। यह आंतरिक यात्रा दान के उन बाहरी कार्यों की पूरक है जिन्हें Francis ने उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया। यह आनंद का एक ऐसा मार्ग दिखाता है जो भौतिक स्थितियों पर निर्भर नहीं करता—एक आनंद, जैसा कि Pope Francis ने कहा था, जो "हमारे आसपास के सभी लोगों में फैलता है"।

इसी तरह, इस्लाम का रहस्यवादी आयाम, सूफीवाद, हमारे समय के लिए गहरा ज्ञान प्रदान करता है। एक सूफी गुरु ने लिखा है, "सूफीवाद प्रेम का एक रहस्यमय मार्ग है जिसमें ईश्वर... को प्रियतम के रूप में अनुभव किया जाता है," और साधक ईश्वर का प्रेमी बन जाता है। सूफी—चाहे वे नृत्य में घूम रहे हों या प्रार्थना बुदबुदा रहे हों—स्वार्थी अहंकार को मिटाने और परमात्मा की निरंतर जागरूकता में जीने का लक्ष्य रखते हैं। उनकी कविता और संगीत एक सर्वव्यापी प्रेम का उत्सव मनाते हैं। ऐसा कहा जाता है कि 13वीं सदी के सूफी कवि रूमी के छंद अजनबियों को भी दोस्तों जैसा महसूस करा सकते हैं, क्योंकि वे हर आत्मा में सत्य और प्रेम की उस चिंगारी से बात करते हैं। नफरत से भरी दुनिया में, सूफी संदेश कि दैवीय प्रेम हर जगह है, शांति की ओर एक मरहम और मार्गदर्शन है।

यहूदी धर्म का भी अपना गूढ़ केंद्र कबाला में है, जिसे लंबे समय तक ऋषियों और साधकों द्वारा सुरक्षित रखा गया था। कबाली शिक्षाएं तोराह को केवल कानून या इतिहास के रूप में नहीं, बल्कि ईश्वर की ओर आत्मा की यात्रा के एक जीवंत मानचित्र के रूप में देखती हैं। कबाला एक ब्रह्मांड के दर्शन को उजागर करता है जो "दैवीय एकता के रहस्य" द्वारा एक साथ जुड़ा हुआ है—एक ऐसी एकता जो प्रेम और धर्मी जीवन के माध्यम से प्रकट होती है। यह "यहूदी धर्म के भीतर रहस्यमय धार्मिक व्याख्याओं की नींव" बनाता है, जो दिखाता है कि शास्त्र का प्रत्येक अक्षर, सृष्टि का प्रत्येक तत्व कैसे आपस में जुड़ा हुआ है।

एक कबाली के लिए, अपने पड़ोसी से प्रेम करना ईश्वर से प्रेम करना है, क्योंकि सभी आत्माएं अंततः एक हैं। आधुनिक समय में, यहूदी समुदायों से परे कबाला की लोकप्रियता (कभी-कभी विरल रूप में) आध्यात्मिकता की भूख की ओर इशारा करती है जो लेबल से परे जाती है। यह एक अनुस्मारक है कि संगठित धर्म के भीतर विविधता के बीच एकता खोजने के बारे में ज्ञान का एक गहरा स्रोत छिपा है।

हिंदू धर्म योग जैसे अभ्यासों और वेदांत जैसे दर्शन के माध्यम से रहस्यवाद की एक और समृद्ध परंपरा प्रदान करता है। प्राचीन हिंदू ऋषियों ने सिखाया कि हमारा गहनतम स्व (Atman) परम सत्य (Brahman) के समान है – “जो कुछ भी मौजूद है उस विविधता के पीछे एकमात्र बाइंडिंग एकता”। यह अद्वैत दृष्टिकोण, विशेष रूप से अद्वैत वेदांत में, यह मानता है कि यदि हम ध्यान और आत्म-अन्वेषण के माध्यम से भीतर देखते हैं, तो हमें एहसास होता है कि परमात्मा कोई दूर का देवता नहीं बल्कि हमारे अस्तित्व का सार है।

उपनिषद इस अवस्था को सच्चिदानंद, या "सत्य-चित्त-आनंद" के रूप में वर्णित करते हैं, जो भ्रम से मुक्त होने पर आत्मा की प्राकृतिक स्थिति है। व्यावहारिक रूप से, आज लाखों लोग जो योग या माइंडफुलनेस का अभ्यास करते हैं—चाहे वे हिंदू हों या नहीं—वे आंतरिक शांति और मुक्ति की इसी प्राचीन खोज से जुड़ रहे हैं। हिंदू परंपरा, अपने प्रतीकों और अनगिनत तकनीकों (मंत्रोच्चार से लेकर प्राणायाम तक) के साथ, अनिवार्य रूप से एक ही लक्ष्य की ओर कई मार्ग प्रदान करती है: व्यक्तिगत आत्मा को सार्वभौमिक के साथ जोड़ना, मोक्ष प्राप्त करना, यानी दुखों से परमानंद की स्वतंत्रता में मुक्ति।

बौद्ध धर्म, हालांकि गैर-ईश्वरवादी है, आंतरिक परिवर्तन के माध्यम से दुख को समाप्त करने पर ध्यान केंद्रित करने में गहराई से आध्यात्मिक है। बुद्ध ने ध्यान को मन को समझने और शांत करने के एक व्यवस्थित तरीके के रूप में सिखाया, जो निर्वाण की ओर ले जाता है—जिसे अक्सर लालच, नफरत और भ्रम की आग बुझाने के रूप में परिभाषित किया जाता है। बौद्ध धर्म में, परम सुख किसी बाहरी स्थिति से नहीं, बल्कि वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति के प्रति जागृत होने से आता है। जैसा कि एक विवरण कहता है, निर्वाण "दुख की निवृत्ति और गहन आंतरिक शांति एवं संतोष की प्राप्ति का प्रतिनिधित्व करता है।"

शास्त्रीय शब्दों में, निर्वाण दुख और पुनर्जन्म के चक्र का अंत है, एक अटूट शांति में मुक्ति। माइंडफुलनेस और मैत्री (Metta) ध्यान के अभ्यास जो दुनिया भर में फैल गए हैं, वे बौद्ध धर्म की चिंतनशील विरासत के उपहार हैं। वैज्ञानिक अध्ययन अब दिखाते हैं कि ये अभ्यास अधिक सहानुभूति और कम चिंता के लिए मस्तिष्क को शाब्दिक रूप से फिर से प्रशिक्षित कर सकते हैं, जो इस बात की पुष्टि करते हैं जो बौद्ध भिक्षु लंबे समय से कहते आ रहे हैं: करुणा और स्थिरता ऐसे कौशल हैं जिन्हें हम सभी विकसित कर सकते हैं। चिंता के युग में, बौद्ध धर्म का आंतरिक शांति पर जोर इस बात का एक धर्मनिरपेक्ष-अनुकूल खाका पेश करता है कि आध्यात्मिकता कैसे सीधे दैनिक कल्याण और पारस्परिक सद्भाव में सुधार कर सकती है।

यहां तक कि स्वदेशी परंपराएं, जिन्हें अक्सर धर्म पर वैश्विक चर्चाओं में अनदेखा कर दिया जाता है, संतुलन में रहने के बारे में महत्वपूर्ण ज्ञान रखती हैं। कई स्वदेशी लोग आध्यात्मिकता को जीवन के एक अलग हिस्से के रूप में नहीं बल्कि जीवन जीने के तरीके के रूप में देखते हैं—जो पूरी सृष्टि को सगे-संबंधी मानता है। स्वदेशी विश्वदृष्टि को “भाईचारे की विश्वदृष्टि” कहा गया है जिसमें “दुनिया पवित्र, एकीकृत और नैतिक [है]... एक जुड़ा हुआ गठबंधन... मानव समूहों, पशु प्रजातियों, पौधों की प्रजातियों, जलमार्गों, पहाड़ों, हर उस चीज़ जो जीवित है, के बीच सहयोग और एकीकरण के बारे में”।

आधुनिक पारिस्थितिकी से बहुत पहले, स्वदेशी आध्यात्मिकता ने सिखाया था कि मनुष्य पृथ्वी के स्वामी नहीं बल्कि जीवन के एक व्यापक समुदाय के सदस्य हैं, जिनकी भूमि और एक-दूसरे की देखभाल करने की जिम्मेदारियां हैं। Pope Francis ने स्वयं इस सत्य को पहचानते हुए प्रतीत हुए जब उन्होंने कनाडा में First Nations के बुजुर्गों के साथ 2022 की यात्रा के दौरान एक मूल अमेरिकी शिरोभूषण (headdress) पहना था, जो उनकी संस्कृति और आध्यात्मिक विरासत के सम्मान का कार्य था।

Pope Francis कनाडा में First Nations समुदायों के साथ 2022 की बैठक के दौरान एक पारंपरिक स्वदेशी शिरोभूषण पहनते हैं – सम्मान और आध्यात्मिक दुनिया को जोड़ने का प्रतीक एक क्षण। स्वदेशी शिक्षाएं, चाहे वह लकोटा के बीच वाक्यांश "Mitákuye Oyás’iŋ" ("मेरे सभी रिश्तेदार") में समाहित हों, या एंडियन अवधारणा Sumak Kawsay ("सामंजस्य में अच्छा जीवन") में, उसी रहस्यमय अंतर्दृष्टि को प्रतिध्वनित करती हैं: हम सब जुड़े हुए हैं। प्रकृति में और एक-दूसरे में पवित्र का सम्मान करके, हम शांति और खुशी की एक गहरी भावना को बढ़ावा देते हैं। जैसे-जैसे आधुनिक समाज पर्यावरणीय संकटों और सामाजिक अलगाव से जूझ रहा है, ये प्राचीन शिक्षाएं संतुलन और संतोष की वापसी का मार्ग प्रदान करती हैं।

हठधर्मिता से परे: वैश्विक खुशी के लिए एक संयुक्त खोज

ईसाई धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और स्वदेशी मार्गों के बीच, यह संदेश प्रतिध्वनित होता है: आध्यात्मिक जीवन का अंतिम उद्देश्य प्रेम, शांति और एकता को जगाना है। यह वह स्वर्णिम सूत्र है जिसे Pope Francis ने शब्दों और कार्यों दोनों के माध्यम से उजागर किया। हमारी तेजी से आपस में जुड़ती दुनिया में, धर्मों के पास एक विकल्प है। वे कठोर हठधर्मिता और संस्थागत सत्ता संघर्षों से चिपके रह सकते हैं और अपनी प्रासंगिकता को कम होते देख सकते हैं – या वे रहस्यमय, करुणामय मूल को अपना सकते हैं जो उन्हें आशा का स्रोत बनाता है। उत्तरार्द्ध को चुनकर, आस्था की परंपराएं वैश्विक चुनौतियों का समाधान करने में शक्तिशाली सहयोगी बन जाती हैं। वे विश्वासियों को न्याय के लिए काम करने, ग्रह को ठीक करने, दलितों का उत्थान करने और हमें विभाजित करने वाले डरों को दूर करने के लिए प्रेरित कर सकती हैं।

एक ऐसी दुनिया की कल्पना करें जहां धार्मिक नेता धर्मशास्त्र पर बहस करने के लिए नहीं, बल्कि भूख, हिंसा और निराशा से संयुक्त रूप से लड़ने के लिए एक साथ आएं। यह बहुत हद तक Pope Francis की दृष्टि थी। उन्होंने जोर देकर कहा कि आस्था को कार्य में अनुवादित होना चाहिए, कि गरीबों के लिए प्रार्थना करना तब तक व्यर्थ है जब तक हम उन्हें भोजन और आराम भी नहीं देते। उन्होंने आस्था के सभी लोगों से एक-दूसरे को भाइयों और बहनों के रूप में देखने का आग्रह किया।

उन्होंने मानव बंधुत्व दस्तावेज़ में लिखा, “आस्था एक आस्तिक को दूसरे में एक भाई या बहन देखने के लिए प्रेरित करती है जिसे समर्थन और प्यार दिया जाना चाहिए।” ऐसा रुख धार्मिक मतभेदों को नहीं मिटाता है, बल्कि यह मानवीय एकजुटता को उनसे ऊपर रखता है। यह पहचानता है, जैसा कि Francis ने किया था, कि हर व्यक्ति के दिल में—चाहे वह ईसाई, मुस्लिम, यहूदी, हिंदू, बौद्ध या कोई और हो—खुशी और शांति की एक लालसा है जो दिव्य की संतानों के रूप में हमारा साझा जन्मसिद्ध अधिकार है।

धर्म को वैश्विक खुशी की शक्ति बनने के लिए, इसे विभाजनकारी हठधर्मिता के ऊपर इस आध्यात्मिक सार को सामने रखना चाहिए। इसका अर्थ है उन चिंतनशील अभ्यासों और नैतिक शिक्षाओं को प्रोत्साहित करना जो सहानुभूति और समझ पैदा करते हैं, जबकि उन पूर्वाग्रहों और कठोर नियमों को त्यागना है जो संघर्षों को बढ़ावा देते हैं। इसका अर्थ है ऐसे नेता जो Francis की तरह पिछली गलतियों के लिए माफी मांगें और क्षमा तथा सुलह की तलाश करें।

इसका अर्थ उन लोगों तक पहुँचकर अर्थ की आधुनिक खोज के साथ जुड़ना भी है जिनका कोई धार्मिक जुड़ाव नहीं है लेकिन जो फिर भी उद्देश्य और समुदाय की तलाश में हैं। अनियंत्रित उपभोक्तावाद और अकेलेपन के समय में, दुनिया शांति से उस चीज़ के लिए पुकार रही है जो प्रामाणिक आध्यात्मिकता प्रदान करती है: जुड़ाव, उद्देश्य, श्रेष्ठता। धर्म खुलेपन और रचनात्मकता के साथ उस पुकार को पूरा करके प्रासंगिक बने रहते हैं, जैसा कि Francis ने चर्च को उसके सुविधा क्षेत्र (comfort zone) से बाहर निकालकर गलियों, शरणार्थी शिविरों और सार्वजनिक चौकों में ले जाकर किया था।

जैसे ही हम Pope Francis को विदाई देते हैं, हम दुख और आशा दोनों के साथ ऐसा करते हैं। दुख, क्योंकि हमने एक मार्गदर्शक नैतिक आवाज खो दी है जिसने हमें याद दिलाया कि नेतृत्व कोमल और आनंदमय हो सकता है। आशा, क्योंकि उनकी विरासत आगे का रास्ता रोशन करती है। उन्होंने दिखाया कि सेवा का जीवन खुशी का जीवन है, और जब धर्म मानवता की गहनतम जरूरतों की सेवा करते हैं, तो वे एक अधिक शांतिपूर्ण दुनिया का रास्ता दिखाते हैं। अपने विचारों में से एक में, Pope Francis ने लिखा था कि "आनंद पृथ्वी का नमक और दुनिया का प्रकाश है"। हमारे वैश्विक समुदाय के अंधेरे और कड़वे कोनों में, वास्तव में खुशी की कमी रही है। लेकिन इसे बहाल करने का नुस्खा पुराना और सरल है: एक-दूसरे से प्यार करें, जैसा कि हमारी सभी आस्थाएं निर्देश देती हैं।

Francis का निधन कैथोलिक और गैर-कैथोलिक दोनों के लिए चिंतन का क्षण है। यह हमें उस व्यक्ति से परे उन मूल्यों को देखने के लिए आमंत्रित करता है जिन्हें उन्होंने आत्मसात किया था। खुशी, मौलिक शांति, स्वतंत्रता और उच्च चेतना के लिए तड़प रही दुनिया में, धर्म समाधान का हिस्सा हो सकते हैं और होने चाहिए। रहस्यवादियों और ऋषियों ने लंबे समय से रास्ता दिखाया है—दिव्य चिंगारी खोजने के लिए भीतर मुड़ें, फिर करुणा के माध्यम से उसकी गर्मी साझा करने के लिए बाहर मुड़ें।

Pope Francis ने अपने आधुनिक और बहुत ही मानवीय तरीके से दुनिया के मंच पर उस ज्ञान को जिया। यदि हम इसे आगे ले जाते हैं—यदि हम हठधर्मिता को नहीं बल्कि प्रेम को अपना मार्गदर्शक बनने देते हैं—तो दुनिया के धर्म वास्तव में एक साथ मिलकर मानवता के लिए एक फील्ड अस्पताल बन सकते हैं, विभाजन के घावों को भर सकते हैं और दुनिया की आत्मा की देखभाल कर सकते हैं। उस मिशन में, हमें न केवल वैश्विक बंधुत्व मिलता है, बल्कि वह सच्ची खुशी भी मिलती है जो उद्देश्य और शांति के जीवन से आती है।

स्रोत: Pope Francis, Happiness in This Life; Pope Francis, TED Talk (2017); Evangelii Gaudium; Spadaro interview (2013); Document on Human Fraternity; Trappist reflections on mysticism; सूफी शिक्षाएं; कबाला सिंहावलोकन; उपनिषद/वेदांत; बौद्ध शिक्षाएं; स्वदेशी विश्वदृष्टि अंतर्दृष्टि।

मेरे संपूर्ण प्रकाश के साथ, Luis Miguel Gallardo संस्थापक, World Happiness Foundation & Academy, Unlocking the Hidden Light, Happytalism, Brands & Rousers, और The Exponentials of Happiness के लेखक

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