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शर्मसार दुनिया

शर्म हमारे युग की छिपी हुई मुद्रा है, और बदला उसकी सबसे आम विनिमय दर। हमारे संस्थानों को शर्म-मुक्त बनने का आह्वान क्यों है, और इसका सच्चा अर्थ क्या है।

13 अक्टूबर 2026·Luis Miguel Gallardo·13 min read

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हमारे युग का इतना बड़ा हिस्सा बदले की भावना से क्यों चलता है, और हमारे संस्थानों को शर्म-मुक्त बनने का आह्वान क्यों है।

लुइस मिगेल गैलार्डो · 13 अक्टूबर 2026

एक मुद्रा है जिसमें हमारी दुनिया हर दिन लेन-देन करती है, और वह किसी बही-खाते में कभी दर्ज नहीं होती। वह उन कक्षाओं में छपती है जहाँ एक बच्चा सीखता है कि लाल निशान का मतलब है तुम कमतर हो। वह उन दफ़्तरों में चलती है जहाँ किसी की ग़लती सबके सामने सुधारी जाती है, उन फ़ीड्स में जहाँ दोपहर के खाने से पहले लाखों लोग किसी अजनबी को अपमानित कर सकते हैं, उन सरहदों पर जहाँ एक पूरी क़ौम को कुछ भी करने से पहले ही सिखा दिया जाता है कि वह छोटी है। और वह राजनीति में ख़र्च होती है, जहाँ शिकायत और आक्रोश से भरोसेमंद ईंधन और कोई नहीं।

वह मुद्रा है शर्म। और उसकी सबसे आम विनिमय दर है बदला।

मैंने अपना जीवन शांति-अध्ययन, संस्थानों और रूपांतरण के भीतरी काम के बीच बिताया है, और मैं इस विश्वास तक पहुँचा हूँ: हम तब तक सुखी समाज नहीं बना पाएँगे जब तक यह न समझ लें कि हमारी दुनिया का कितना बड़ा हिस्सा शर्म पर चलता है, और जब तक हमारे संस्थान उसका इस्तेमाल करना बंद करना न सीख लें।

I. अयोग्य होने का घाव

अपने काम में मैं एक नक़्शे का उपयोग करता हूँ जिसे मैं मानवता के छह घाव कहता हूँ। यह रिचर्ड रड (Richard Rudd) की जीन कीज़ (Gene Keys) शिक्षाओं से रूपांतरित है और वर्षों के नैदानिक तथा ध्यान-साधना के अभ्यास से और गहरा हुआ है: दमन, इनकार, शर्म, अस्वीकृति, अपराधबोध और अलगाव। ये भावनाएँ नहीं हैं। ये हमारी भावनाओं के नीचे की ज़मीनी परिस्थितियाँ हैं — पीड़ा के वे विरासत में मिले ढर्रे जो तय करते हैं कि कौन-सी भावनाएँ स्थायी बन जाएँगी, किन पर पाबंदी होगी और किनका केवल प्रदर्शन किया जाएगा।

शर्म अयोग्य होने का घाव है। यह मैंने कुछ ग़लत किया वाली भावना नहीं है — वह अपराधबोध है, और अपराधबोध की भरपाई की जा सकती है। शर्म यह फ़ैसला है कि मैं ही कुछ ग़लत हूँ। इसके दो चेहरे हैं जो एक-दूसरे के उलट दिखते हैं पर घाव एक ही है: आत्म-प्रहार, यानी वह व्यक्ति जो सिकुड़ता और छिपता है; और आत्म-स्फीति, यानी वह व्यक्ति जिसे सुरक्षित महसूस करने के लिए रुतबे, छवि और श्रेष्ठता की ज़रूरत होती है। एक बहुत नीचे झुकता है, दूसरा बहुत तनकर खड़ा होता है। दोनों एक ही वाक्य से भाग रहे हैं: काफ़ी नहीं।

हर घाव की तरह, शर्म भी एक व्यक्ति के भीतर नहीं रुकती। वह फैलती जाती है:

व्यक्तिगत — मूल्य को उत्पादन से मापा जाना; महत्वाकांक्षा, जिसे हीनता का एक छिपा एहसास हवा देता है।
सामूहिक — तुलना, सार्वजनिक सुधार और विफल दिखने के डर की संस्कृतियाँ।
नस्लीय और संरचनात्मक — जाति, वर्ग, लिंग, रंग और निरक्षरता को विरासत में मिली अयोग्यता में बदल देना, ताकि पूरे-के-पूरे समुदायों को कुछ भी करने से पहले ही सिखा दिया जाए कि वे कमतर हैं।
ग्रहीय — एक ऐसी अर्थव्यवस्था जिसे ज़रूरत है कि हम ख़ुद को अपर्याप्त महसूस करें ताकि हम उपभोग करते रहें, और धरती के साथ एक ऐसा रिश्ता जिसमें हम ऐसे लेते हैं मानो वह हमारा कर्ज़दार हो।

शर्म सबसे गहरा घाव नहीं है। हर घाव के नीचे अलगाव है — यह दृढ़ धारणा कि हम कटे हुए हैं: एक-दूसरे से, स्रोत से, जीवन से। लेकिन शर्म वह घाव है जिसे हमारी आधुनिक दुनिया सबसे सक्रियता से गढ़ती है, और जिसका सबसे मुनाफ़े वाला इस्तेमाल करती है।

II. शर्म से बदले तक

शर्म शायद ही कभी अपना असली चेहरा दिखाती है। उसे सीधे महसूस करना बहुत दर्दनाक होता है, इसलिए वह भूमिगत रहकर काम करती है, दो साथियों के ज़रिए: एक मान्यता और एक प्रतिक्रिया।

मान्यता है विश्वासघात: जिनसे मैं प्रेम करता हूँ और जिन पर भरोसा करता हूँ, वे मुझे धोखा देंगे। यह शर्म की भविष्यवाणी है। अगर मैं योग्य नहीं हूँ, तो देर-सबेर मुझे छोड़ दिया जाएगा, इस्तेमाल किया जाएगा या बेनक़ाब कर दिया जाएगा। इसलिए मैं नियंत्रण करता हूँ, भरोसा रोककर रखता हूँ, निगरानी करता हूँ, और निराश किए जाने का इंतज़ार करता हूँ।

प्रतिक्रिया है बदला: विश्वासघात महसूस होते ही हिसाब बराबर करने की ज़रूरत। बदला बाहर की ओर मुड़ी हुई शर्म है। वह असहनीय भावना को मेरे भीतर से उठाकर किसी और पर डाल देता है, ताकि अपमान मेरी जगह वह ढोए। उस पल में यह न्याय जैसा लगता है। असल में यह राहत है — भविष्य से उधार ली हुई।

दोनों मिलकर एक ऐसा चक्र बनाते हैं जो व्यक्तियों, परिवारों, कंपनियों और राष्ट्रों को चलाता है:

मुझे विश्वासघात की आशंका है, इसलिए मैं चौकन्ना रहता हूँ और नियंत्रण करता हूँ।
नियंत्रण गोपनीयता और दूरी को जन्म देता है, और जिस दरार से मैं डरता था, वह आ ही जाती है।
वह दरार मेरे घाव की पुष्टि करती है, और शर्म क्रोध में बदल जाती है।
क्रोध बदला ढूँढ़ता है — दूसरे को सज़ा, बहिष्कार, अपमान।
जिसे मैंने अपमानित किया, अब वह अपनी शर्म ढोता है, और चक्र अगले व्यक्ति, अगली पीढ़ी, अगली सरहद तक पहुँच जाता है।

यह केवल एक आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान नहीं है। मनोचिकित्सक जेम्स गिलिगन (James Gilligan) ने जेलों के भीतर दशकों काम करने के बाद यह निष्कर्ष निकाला कि गंभीर हिंसा से पहले लगभग हमेशा शर्मसार और अपमानित किए जाने का अनुभव होता है। समाजशास्त्री थॉमस शेफ़ (Thomas Scheff) और सुज़ैन रेत्ज़िंगर (Suzanne Retzinger) ने शर्म–क्रोध के भँवर का वर्णन किया, जिसमें अस्वीकार की गई शर्म क्रोध बन जाती है, और क्रोध नई शर्म पैदा करता है। एवलिन लिंडनर (Evelin Lindner) ने दिखाया है कि भौतिक हितों से कहीं ज़्यादा अपमान ही क़ौमों के बीच के संघर्षों को ज़िंदा रखता है। और डोनाल्ड नेथनसन (Donald Nathanson) ने उन चार दिशाओं का नक़्शा बनाया जिनमें हम शर्म से भागते हैं: हम ख़ुद पर हमला करते हैं, दूसरों पर हमला करते हैं, पीछे हट जाते हैं, या कतराते हैं। बदला बस दूसरी दिशा है — संस्थागत रूप में।

इस नज़र से अपने समय को देखिए, तो बहुत कुछ पढ़ा जा सकता है। शिकायत की राजनीति। वह सामूहिक हमला जो एक दोपहर में किसी की प्रतिष्ठा मिटा देता है। किसी पुराने अपमान के नाम पर जायज़ ठहराए गए युद्ध। ऐसे कार्यस्थल जहाँ बेनक़ाब होने के डर को जवाबदेही समझ लिया जाता है। हम घृणा के युग से उतना नहीं गुज़र रहे जितना अनपची शर्म के युग से — एक ऐसी शर्म जो किसी को क़ीमत चुकाने के लिए ढूँढ़ रही है।

III. शांति के काम ने मुझे बदले के बारे में क्या सिखाया

मेरा जन्म स्पेन में हुआ, और स्पेन में जन्म लेना आपको हड्डियों तक यह समझ दे देता है कि गृहयुद्ध क्या होता है: पड़ोसी, परिवार और पीढ़ियाँ एक-दूसरे के ख़िलाफ़ खड़ी हो जाती हैं, और उसके बाद एक लंबी चुप्पी छा जाती है, जब कोई ठीक-ठीक नहीं कहता कि क्या हुआ था और फिर भी हर कोई उसे अपने भीतर ढोता रहता है। उसी इतिहास से मैंने यह भी सीखा कि युद्ध के बीचोंबीच भी देखभाल की जा सकती है। ये दोनों सबक़ मेरे साथ रहे हैं।

युवावस्था में मैंने अनिवार्य सैन्य सेवा से इनकार किया और गांधी तथा मार्टिन लूथर किंग से प्रेरित होकर अंतरात्मा के आधार पर आपत्ति-पत्र लिखा। बाद में लैंकेस्टर (Lancaster) में मैंने योहान गाल्टुंग (Johan Galtung) के साथ शांति का अध्ययन किया और अपना पहला शोध-प्रबंध इस विषय पर लिखा कि पहचान और राष्ट्रीय प्रतीकों से लगाव किस तरह राष्ट्रवादी संघर्षों को हवा देते हैं। एक के बाद एक मामले में मैंने पाया कि ज़्यादातर संघर्षों की जड़ में संसाधनों तक पहुँच और प्रभुत्व की गतिकी थी — और यह कि उन्हें अपमान ज़िंदा रखता था, साथ ही तटस्थता और विवेक का अभाव भी।

इसके बाद मैंने पूर्व यूगोस्लाविया में अंतरराष्ट्रीय पर्यवेक्षक के रूप में सेवा की, और देखा कि अपमान की सामूहिक स्मृति क्या कर सकती है जब उसे नई पीढ़ी को वसूले जाने वाले कर्ज़ की तरह सौंप दिया जाता है। 1998 में मैं साथी शिक्षाविदों के साथ शांति-शिक्षा के एक मिशन पर इज़राइल गया। हफ़्तों सुनने के बाद हमारा दिशासूचक एक ही सिफ़ारिश पर आकर टिका: क्षमा और करुणा, अब और बदला नहीं। कुछ लोगों को यह भोलापन लगा। मेरे लिए यह आज भी सबसे व्यावहारिक वाक्य है जिसे मैं जानता हूँ।

बाद में मैंने एक दशक दुनिया के सबसे बड़े पेशेवर संगठनों में से एक के भीतर बिताया, अलग-अलग संस्कृतियों और आस्थाओं के बीच वह काम करते हुए जिसे मैं आंतरिक राजनयिक कहता था। वहाँ मैंने देखा कि यही चक्र संस्थानों के भीतर भी चुपचाप चलता है: वह ग़लती जिसे स्वीकार नहीं किया जा सकता, वह सहकर्मी जिसका हारते हुए दिखना ज़रूरी है, वह इकाई जो उस इकाई को सज़ा देती है जिसने उसे शर्मिंदा किया। कोई बम नहीं। पर भौतिकी वही।

गाल्टुंग ने हमें सिखाया कि हिंसा केवल प्रत्यक्ष नहीं होती। वह संरचनात्मक भी होती है — उन व्यवस्थाओं में गुँथी हुई जो लोगों को उनकी संभावनाओं तक पहुँचने से रोकती हैं — और सांस्कृतिक भी, उन कहानियों के सहारे चलती हुई जो उस क्षति को सामान्य दिखाती हैं। उनकी इस अंतर्दृष्टि में मैं एक वाक्य जोड़ूँगा: संरचनात्मक और सांस्कृतिक हिंसा का बड़ा हिस्सा संगठित शर्म है।

IV. शर्म पर चलने वाले संस्थान

संस्थान लोगों से बनते हैं, पर वे उन आदतों से भी बनते हैं जो किसी एक व्यक्ति से कहीं ज़्यादा जीती हैं। समय के साथ, उनमें से कई आदतें शर्म पर खड़ी की गई हैं, क्योंकि शर्म काम करती है। वह जल्दी और सस्ते में आज्ञापालन पैदा करती है। उसकी क़ीमत बाद में आती है, और आम तौर पर उसे कोई और चुकाता है।

देखिए, वह कहाँ-कहाँ रहती है:

स्कूलों में, जहाँ रैंकिंग और सार्वजनिक सुधार बच्चों को बहुत पहले ही सिखा देते हैं कि मूल्य कमाया जाता है और खोया भी जा सकता है।
कार्यस्थलों में, जहाँ मूल्यांकन, गुणवत्ता-नियंत्रण और पदानुक्रम बेनक़ाब करने के अनुष्ठान बन सकते हैं; जहाँ ग़लती की सूचना देने वाले को ग़लती से ज़्यादा सज़ा मिलती है; और जहाँ रुतबे का इस्तेमाल दूसरों को छोटा महसूस कराते रहने के लिए किया जाता है।
न्याय-व्यवस्थाओं में, जो सुधार से ज़्यादा प्रतिशोध के लिए बनी हैं, और लोगों को समाज में उससे कहीं ज़्यादा शर्म के साथ लौटाती हैं जितनी लेकर वे भीतर गए थे।
विकास और सहायता में, जब मदद इस संदेश के साथ आती है कि उसे पाने वाले लोग सुलझाई जाने वाली एक समस्या हैं — न कि अपनी गरिमा, अपनी आवाज़ और अपने विवेक वाले लोग।
मीडिया और प्लेटफ़ॉर्म्स में, जिनके व्यावसायिक मॉडल आक्रोश और सार्वजनिक अपमान को पुरस्कृत करते हैं, क्योंकि किसी को शर्मसार होते देखने जितना ध्यान और कुछ नहीं बाँधता।
राजनीति में, जहाँ किसी समूह के पुराने अपमानों को गर्म रखा जाता है ताकि चुनाव के समय उन्हें ख़र्च किया जा सके।

शर्म पर चलने वाले संस्थान को क्रूर लोगों की ज़रूरत नहीं होती। उसे बस उसकी आदतों का पालन करने वाले साधारण लोग चाहिए। और वह हमेशा एक ही सिक्के में क़ीमत चुकाता है: छिपाई गई ग़लतियाँ, खोई हुई रचनात्मकता, चुपचाप छोड़कर चले जाने वाले लोग, और एक ऐसी संस्कृति जिसमें विश्वासघात की उम्मीद रहती है और बदला चुपचाप संगठित होता है।

आठ मित्रों के साथ मुस्कुराते हुए समूह सेल्फ़ी लेते लुइस मिगेल गैलार्डो; उनमें से तीन के हाथों में Unlocking Your Light Within पुस्तक की प्रतियाँ हैं। — भारत में मित्रों और सहयात्रियों के साथ "Unlocking Your Light Within" साझा करते हुए — शर्म को घोलने का काम ऐसे ही घेरों में शुरू होता है।

V. "शर्म-मुक्त" का अर्थ

अंग्रेज़ी में shameless का रोज़मर्रा का अर्थ वही है जो हमारे यहाँ बेशर्म का — यानी जिसमें कोई अंतरात्मा न हो। मैं इस शब्द का प्रयोग ठीक उलटे अर्थ में करता हूँ, इसलिए यहाँ मैं इसे शर्म-मुक्त कहूँगा। शर्म-मुक्त संस्थान बेशर्म संस्थान नहीं है। वह ऐसा संस्थान है जो अब शर्म को ईंधन या प्रबंधन के औज़ार की तरह इस्तेमाल नहीं करता, और जो लोगों द्वारा अपने साथ लाई गई शर्म को सक्रिय रूप से घोलता है। यह बिना जवाबदेही वाला संस्थान नहीं है। यह ऐसा संस्थान है जहाँ जवाबदेही अब अपमान पर निर्भर नहीं करती।

छह घावों में से हर एक का अपना उपचारक गुण है, जो एक विशिष्ट रूप में व्यक्त हुआ प्रेम है। शर्म का गुण चौंकाने वाला है: वह है हास्य। उपहास नहीं, और किसी की क़ीमत पर किए गए मज़ाक़ भी नहीं, बल्कि अपने ही बारे में सुनाए गए फ़ैसले की ब्रह्मांडीय गंभीरता पर एक स्नेह-भरी हँसी। कोमलता शर्म के घाव को सहलाती है; हास्य उसे घोल देता है। जिस पल कोई व्यक्ति अपने उस हिस्से पर मुस्कुरा पाता है जिसे पक्का यक़ीन था कि वह अयोग्य है, उसी पल शर्म की पकड़ ढीली पड़ जाती है।

बदले के चक्र को दो और गुणों की ज़रूरत है। कोमलता अस्वीकृति के घाव का गुण है; वह उस कठोरता को नरम करती है जो विश्वासघात की आशंका पाले रहती है। क्षमा अपराधबोध के घाव का गुण है; वह उस बही-खाते को बंद करती है जो माँग करता है कि कोई क़ीमत चुकाए। क्षमा क्षति को माफ़ नहीं ठहराती। वह क्षति को भविष्य लिखने से इनकार करती है।

और इन सबके नीचे, सबसे गहरा गुण सबसे गहरे घाव का उत्तर देता है: करुणामय देखभाल, अलगाव की औषधि। शर्म कहती है, तुम अपनी अयोग्यता में अकेले हो। देखभाल कर्म के ज़रिए उत्तर देती है: तुम यहाँ के हो।

इस ढाँचे में उपचार की एक ही शर्त है: घाव का पहले साहस के साथ सामना करना और उसे महसूस करना होगा। तभी गुण को लागू किया जा सकता है। कोई संस्थान किसी नए मूल्य की घोषणा करके शर्म-मुक्त नहीं बनता। वह ईमानदारी से यह देखकर शर्म-मुक्त बनता है कि वह अब भी कहाँ-कहाँ शर्म पर चल रहा है।

VI. शर्म-मुक्त संस्थान की सात पहचानें

व्यवहार में यह कैसा दिखता है? ये वे पहचानें हैं जिन्हें मैं खोजता हूँ, चाहे संस्थान कोई कंपनी हो, स्कूल हो, शहर हो या राष्ट्र।

इसकी शुरुआत नेतृत्व से होती है। संस्कृति सौंपी नहीं जाती, संचारित होती है। जब शीर्ष पर बैठा व्यक्ति भीतरी काम करता है — अपनी विरासत में मिली शर्म, विश्वासघात की अपनी आशंका, बदले की अपनी भूख का सामना करता है — तो वह मुक्ति पूरी व्यवस्था में नीचे तक उतरती है।
यह अपनी शर्म को ईमानदारी से नाम देता है। यह अपनी आदतों का लेखा-जोखा करता है: कहाँ यह रैंक करता है, बेनक़ाब करता है, सज़ा देता है या बाहर करता है। यह केवल नारे नहीं, व्यवस्थाएँ बदलता है, और इस लेखा-जोखा को कभी लोगों को शर्मसार करने का नया तरीक़ा नहीं बनने देता।
यह व्यक्ति को ग़लती से अलग करता है। ग़लतियों की सूचना जल्दी दी जाती है, क्योंकि ऐसा करना सुरक्षित है। जवाबदेही इस बारे में होती है कि क्या हुआ, इस बारे में कभी नहीं कि कोई क्या है।
यह प्रतिशोध के बजाय मरम्मत को चुनता है। जब भरोसा टूटता है, तो यह पूछता है कि उसे बहाल करने के लिए क्या चाहिए, यह नहीं कि क़ीमत किसे चुकानी होगी। संघर्ष से निपटने के तरीक़े में ही क्षमा गुँथी होती है।
यह पिरामिड के सबसे निचले हिस्से पर गरिमा को मापता है। असली कसौटी यह नहीं कि सबसे ताक़तवर लोग कैसा महसूस करते हैं, बल्कि यह कि जिनकी आवाज़ सबसे कम है, क्या उन्हें देखा और सुना जाता है, और क्या वे अपने काम के ख़ुद रचयिता बन पाते हैं।
यह हँसी की जगह देता है। हल्कापन गंभीरता से भटकाव नहीं है। यह इस बात का संकेत है कि लोगों को अब अपना बचाव करने की ज़रूरत नहीं रही।
यह भीतरी अवस्थाओं की देखभाल करता है, और उन्हें कभी हथियार नहीं बनाता। यह कल्याण और मौलिक शांति को माप सकता है, पर कोई भी अंक कभी वेतन, पदोन्नति या सज़ा से नहीं जोड़ा जाता। जो माप दरवाज़े की तरह इस्तेमाल होता है, वह शर्म का नया स्रोत बन जाता है।

इनमें से किसी भी पहचान के लिए एक परिपूर्ण संस्थान की ज़रूरत नहीं है। ज़रूरत है एक ईमानदार संस्थान की।

शर्मसार दुनिया से मौलिक शांति तक

हमने एक सदी राष्ट्रों को इस आधार पर मापने में बिताई है कि वे क्या उत्पादन करते हैं। Happytalism (हैप्पीटलिज़्म) एक अलग सवाल पूछता है: हमारी व्यवस्थाएँ लोगों के भीतर क्या पैदा करती हैं? जो अर्थव्यवस्था, स्कूल या कंपनी शर्म का उत्पादन करती है, वह बदले का उत्पादन भी करती रहेगी, काग़ज़ पर उसका प्रदर्शन चाहे जितना अच्छा हो। बिल हमेशा आता है — थकान से टूटन (बर्नआउट) में, ध्रुवीकरण में, हिंसा में, भरोसे के उस धीमे क्षरण में जिसे कोई बही-खाता दर्ज नहीं करता।

विकल्प कोई नरम दुनिया नहीं है। वह एक ज़्यादा मज़बूत दुनिया है। मौलिक शांति बदलती परिस्थितियों में भी समेकित बने रहने की क्षमता है: ऐसा ध्यान जो बिना तनाव के लचीला हो, ऐसी भावनाएँ जो बिखरें नहीं, ऐसा 'स्व' जो कठोरता से अपनी छवि का बचाव न कर रहा हो, और ऐसी जागरूकता जो अपने प्रति और दूसरों के प्रति करुणामय हो। उस अवस्था में जीने वाले व्यक्ति को बदले की ज़रूरत नहीं होती। जो संस्थान उस अवस्था की रक्षा करता है, उसे शर्म की ज़रूरत नहीं रहती।

इसीलिए हमारा मिशन 2050 तक दस अरब लोगों के मुक्त, सचेत और सुखी होने की बात करता है। इस भीतरी फ़ैसले से मुक्त कि वे काफ़ी नहीं हैं। विरासत में मिले चक्रों के प्रति सचेत। गहरे अर्थ में सुखी: संपूर्ण।

आने वाले दशकों के संस्थानों को एक सीधे-से सवाल पर परखा जाएगा: उन्होंने दुनिया की शर्म बढ़ाई, या उसे घोलने में मदद की? हर स्कूल, कंपनी, शहर और सरकार के सामने एक चुनाव है, और उसकी शुरुआत अपने ही घाव को देखने के साहस से होती है।

“मौलिक शांति पीड़ा का अभाव नहीं है… यह उसकी ऊर्जा का प्रेम और करुणा में रूपांतरण है।”

Luis Miguel Gallardo
संस्थापक एवं अध्यक्ष, वर्ल्ड हैप्पीनेस फ़ाउंडेशन

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