De “Quem Sou Eu?” para um Mundo Mais Feliz: A Jornada de um Doutorando na Investigação do Eu e na Não-Dualidade

Embarcando na Exploração Interior e Exterior

Estou no estágio inicial da minha jornada de PhD em desconstrução do eu e não-dualidade, um caminho que entrelaça investigação rigorosa com profunda reflexão pessoal. Ao partir, vejo-me guiado por uma pergunta simples, mas profunda, do sábio indiano Ramana Maharshi: “Quem sou eu?”. Esta investigação sobre a natureza do eu não é apenas uma curiosidade académica – sinto-a como a chave para desbloquear tanto a liberdade pessoal como uma nova visão para o bem-estar global.

O meu coração ressoa com o ensinamento de Ramana de que o nosso verdadeiro Eu (Self) e a felicidade estão intimamente ligados: “A felicidade é a própria natureza do Eu; a felicidade e o Eu não são diferentes”. Se isso for verdade, então compreender quem e o que realmente somos pode ser a porta de entrada para uma paz interior duradoura. Neste artigo, reflito sobre os ensinamentos centrais de Ramana Maharshi sobre o eu e a felicidade, e exploro como a liberdade interior conquistada através da investigação do eu pode propagar-se para a felicidade mundial.

Também apresentarei o meu próprio framework emergente – o sistema Meta Pets, que utiliza arquétipos de animais cósmicos para integrar as nossas sombras e dons – como uma ferramenta lúdica, mas profunda, para incorporar estes ensinamentos e fomentar a transformação coletiva. Em última análise, visualizo um mundo construído sobre a liberdade, a consciência e a felicidade para todos, e vejo a jornada de investigação do eu como um caminho para essa realidade mais brilhante.

Ramana Maharshi e a Pergunta “Quem Sou Eu?”

Ramana Maharshi (1879–1950) é uma figura proeminente na espiritualidade do século XX, reconhecido pelos seus ensinamentos não-duais e pelo método de atma-vichara, ou investigação do eu. Com apenas 16 anos, Ramana alcançou uma iluminação profunda ao voltar a sua consciência para dentro e perguntar: “Quem sou eu?”. Ele descobriu que o eu individual separado (o ego) era uma ilusão, e o que restava era uma consciência pura de ser – um estado de unidade onde a distinção entre “eu” e “outro” desaparecia. Ao partilhar isto com outros, Ramana não ofereceu doutrinas complexas, mas sim uma prática experiencial direta.

Ele encorajava os buscadores a fazerem repetidamente a pergunta “Quem sou eu?”, não como um mero exercício intelectual, mas como uma forma de direcionar a atenção para o sentido interior de “eu” em si mesmo. Ao traçar a raiz do “pensamento-eu” e manter a mente no sentimento puro de “eu”, pode-se dissolver o ego e habitar na própria natureza verdadeira, que Ramana ensinou ser o Eu universal ou a consciência pura.

Este processo pode ser descrito como um tipo de desconstrução do eu – descascando sistematicamente falsas identificações. Eu não sou o meu corpo, não sou os meus pensamentos, não sou o meu papel ou as minhas emoções; então, quem sou eu? Nas palavras de Ramana, começamos por negar tudo o que não somos: “Eu não sou este corpo físico, nem sou os cinco órgãos da percepção sensorial... nem mesmo sou a mente pensante...”. Através desta busca interior, tudo o que é transitório ou externo é posto de lado, e o que resta é a luz interior da consciência.

“Aquilo que então resta separado e sozinho por si só, essa pura Consciência é o que eu sou,” escreve Ramana. “Esta Consciência-Eu é, pela sua própria natureza, Sat–Chit–Ananda (Ser–Consciência–Bem-aventurança)”.

Em outras palavras, a nossa identidade real é a consciência atemporal que fundamenta toda a experiência, e a sua natureza é existência, consciência e bem-aventurança. Esta é uma declaração clássica da filosofia não-dual que Ramana viveu: o eu individual é uma ilusão; na realidade, existe apenas um Eu, radiante como o ser puro e inerentemente cheio de paz.

Sentado com a pergunta “Quem sou eu?”, percebo que ela não é respondida por palavras, mas por um silêncio crescente e um sentido de algo vasto e imutável no fundo da minha consciência. Ramana dizia frequentemente que o Silêncio era o seu ensinamento mais elevado – a mente silenciosa sintonizada com a presença de um ser realizado poderia, por si só, experienciar a verdade diretamente. Mas para aqueles de nós que não estão na presença física de um guru, a prática da investigação do eu torna-se o nosso meio de comunhão interior.

Cada vez que noto a minha mente a perseguir um pensamento ou a identificar-se com uma história, pergunto gentilmente: Para quem ocorre este pensamento? Quem é o “eu” aqui? Ao voltar a atenção para a sua fonte, o fluxo de pensamentos começa a recuar e o sentido de “eu-idade” permanece nu. Ramana ensinou que se alguém conseguir segurar esse sentido fundamental de eu, sem deixar que ele se apegue a qualquer objeto ou ideia, o falso “eu” individual colapsará na sua origem, como uma boneca de sal que se dissolve no mar.

O que resta é o oceano da pura Autoconsciência – o verdadeiro Eu que não é pessoal, mas universal. Ele equiparou este estado à libertação. Como investigador iniciante e buscador, considero esta perspetiva simultaneamente assustadora e entusiasmante: a ideia de que conhecer-me ao nível mais profundo possa ser a chave para a libertação do sofrimento.

A Natureza do Eu e a Fonte da Felicidade

Um dos aspetos mais marcantes dos ensinamentos de Ramana é a afirmação de que a felicidade não é algo que adquirimos ou alcançamos, mas sim o que somos. “A felicidade é a própria natureza do Eu; a felicidade e o Eu não são diferentes,” diz ele claramente. Isto inverte a noção comum de que a felicidade depende de circunstâncias externas ou conquistas.

Segundo Ramana, sempre que sentimos alegria ou paz através de uma experiência externa – seja atingindo uma meta, encontrando um ente querido ou desfrutando de um momento agradável – atribuímos erradamente essa felicidade ao objeto ou evento. Na realidade, diz ele, a mente nesses momentos cessou temporariamente o seu movimento inquieto para fora e tocou o seu próprio solo interior.

“Imaginamos, através da nossa ignorância, que derivamos felicidade dos objetos. Quando a mente sai, experiencia a miséria... Na verdade, quando os seus desejos são satisfeitos, ela regressa ao seu próprio lugar e desfruta da felicidade que é o Eu”. Em outras palavras, a felicidade está dentro de nós, disponível sempre que as agitações do desejo e do medo diminuem e a mente vem descansar no Eu.

Considere o ciclo de desejo e satisfação: sentimo-nos carentes, buscamos algo que acreditamos que nos completará e, se o conseguimos, há uma breve sensação de alívio e totalidade – até que surja o próximo desejo. O ponto de Ramana é que o alívio não vem do objeto alcançado, mas da pausa momentânea na agitação da mente assim que o desejo é silenciado. Nessa pausa, a mente, sem saber, banha-se na bem-aventurança do Eu, como um viajante que descansa na sombra fresca depois de vagar sob o sol quente.

Mas logo a mente deixa a sombra e volta para o “sol” da perseguição mundana, e o sofrimento recomeça. O curso sábio, diz ele, é permanecer na sombra – habitar no Eu permanentemente, em vez de sair disparado atrás de cada tentação e pensamento. “Um homem sábio permanece permanentemente na sombra. Da mesma forma, a mente de quem conhece a verdade não deixa Brahman (a realidade suprema),” observa Ramana, enquanto a mente ignorante “gira no mundo... e por pouco tempo regressa a Brahman para experienciar a felicidade”.

Para mim, este ensinamento é revolucionário. Sugere que a fonte da felicidade está dentro e é idêntica à descoberta do meu verdadeiro Eu. Se eu conseguir aprender, através da investigação do eu, a permanecer como a consciência sem forma – a “ficar na sombra” do Eu – experienciaria uma felicidade não condicionada pelos altos e baixos externos. Esta felicidade intrínseca é descrita como ananda, bem-aventurança, na tradição indiana.

Não é um pico de prazer, mas uma paz que “excede todo o entendimento”, uma plenitude subjacente a todos os estados. Ramana sugere que o nosso próprio anseio por felicidade é, na verdade, o anseio pelo nosso próprio Eu, uma vez que “toda a gente tem o maior amor por si mesma, o que se deve unicamente ao facto de a felicidade ser a sua natureza real”. Todos nos amamos, em última análise, porque no nosso âmago nós somos amor e alegria.

Esta perspetiva ressoa profundamente à medida que me aprofundo na não-dualidade. A filosofia não-dual afirma que, em última análise, não há separação entre o indivíduo e o todo, entre o eu e os outros, entre a mente e o fundamento da realidade. Os Upanishads dizem a famosa frase: “Ayam Atma Brahma” – o Eu aqui dentro é o mesmo que a Realidade Absoluta lá fora. Em termos práticos, quando toco o Eu bem-aventurado no interior, estou também a tocar a essência do mundo.

Existe uma bela unidade nessa realização: a jornada interior e a jornada exterior convergem. À medida que encontro paz e liberdade interior, torno-me naturalmente mais compassivo e em paz com o mundo exterior. Este insight abre caminho para pensar sobre como a libertação interior pode traduzir-se em bem-estar coletivo. Se indivíduos suficientes reconhecerem que perseguir recompensas externas é uma tarefa inglória e, em vez disso, cultivarem a felicidade da sua verdadeira natureza, como é que isso poderá mudar o tecido da sociedade?

Da Liberdade Interior à Felicidade Mundial

A busca pela liberdade interior levanta uma questão excitante: como seria uma sociedade se fosse construída sobre a plenitude interior e a liberdade de que falam sábios como Ramana? Hoje, há um reconhecimento crescente de que o progresso societal deve ser medido em termos de felicidade e bem-estar, e não apenas pelo crescimento económico. Na verdade, a minúscula nação de Butão, nos Himalaias, foi pioneira nesta ideia ao introduzir a Felicidade Interna Bruta como métrica de progresso nos anos 70.

O efeito cascata atingiu a comunidade internacional – as Nações Unidas aprovaram resoluções afirmando a “felicidade como uma abordagem holística ao desenvolvimento” e chegaram a declarar um Dia Internacional da Felicidade anual. Claramente, o mundo está a despertar para a compreensão de que o florescimento humano é mais do que o sucesso material.

Neste contexto, um conceito que chamo de Happytalism emergiu como um novo paradigma. O Happytalism pergunta essencialmente: e se geríssemos as nossas sociedades e economias com o objetivo de maximizar a felicidade e o bem-estar para todos, em vez de maximizar o lucro ou o poder? Como eu digo, “se mudarmos as lentes do crescimento [económico] para pessoas mais felizes... os meios mudarão.”

Em outras palavras, quando a felicidade se torna o objetivo final, as nossas políticas e comportamentos reorganizam-se naturalmente em torno da compaixão, do equilíbrio e da sustentabilidade, em vez da ganância ou da competição. O Happytalism é descrito como “uma mentalidade... baseada na Liberdade, Consciência e Felicidade para todos”, uma “mentalidade ilimitada que pode mudar a forma como o mundo funciona para melhor.”.

Mais do que um sistema económico em si, é uma filosofia de governação e de vida que prioriza o bem-estar interior e a liberdade. Isto ressoa profundamente com a compreensão não-dual de que a verdadeira liberdade é a liberdade interior, e sugere estender esse princípio à nossa vida coletiva. Um mundo enraizado no Happytalism esforçar-se-ia por garantir que as pessoas fossem emocional e espiritualmente realizadas, e não apenas providas materialmente.

Como seria isto na prática? Como proponentes da felicidade mundial e do Happytalism, delineamos algumas mudanças fundamentais:

• Cultivar o Bem-Estar Interior: Incentivar o crescimento pessoal, a atenção plena (mindfulness) e até a autocompaixão através do sofrimento. (Como diz um princípio do Happytalism: abraçar o nosso sofrimento e cultivar a autocompaixão, transformando a dor numa ponte de “sentir-se não realizado ao florescimento”.) Isto significa que a saúde mental e a educação emocional tornam-se centrais nas comunidades.
• Comunidade e Generosidade: Promover a ajuda ao próximo e a construção de comunidades fortes. Quando fazemos da doação e cooperação a base das nossas ações, criamos redes de apoio mútuo onde ajudar alguém a atingir os seus objetivos também leva ao crescimento e à felicidade para nós próprios. Num sentido não-dual, servir os outros é servir-se a si mesmo, porque ao nível mais profundo, os outros são nós mesmos.
• Harmonia com a Natureza: Viver em interdependência com a natureza em vez de explorá-la. Reconhecer que a nossa felicidade está ligada à saúde do nosso ambiente. Ao respeitar toda a vida e compreender a abundância que a natureza oferece, abordamos não apenas as crises ecológicas, mas também nutrimos um sentido de pertença na teia maior da vida.

Estes princípios fomentam a “reconexão” – reconectar com o Eu, com a comunidade e com a natureza – após uma longa era de desconexão e solidão na sociedade moderna. A visão é inspiradora: pinta o quadro de um mundo onde a liberdade interior e a felicidade são partilhadas por todos, onde valorizamos coletivamente a consciência, a empatia e a liberdade tanto quanto (ou mais do que) o consumismo ou a competição.

A World Happiness Foundation enquadra explicitamente a sua missão como a realização de “um mundo onde a liberdade, a consciência e a felicidade não são apenas ideais, mas experiências vividas por cada indivíduo.”. Num mundo assim, a verdadeira felicidade é entendida como multifacetada – inclui o bem-estar emocional, a clareza mental, relacionamentos significativos e condições sociais que permitam que todos possam florescer.

Como estudante de não-dualidade, vejo aqui uma harmonia profunda. Os ensinamentos não-duais dizem que quando uma pessoa desperta para o seu verdadeiro Eu, isso não acontece isoladamente – é uma mudança que beneficia o todo, uma vez que a ilusão de separação desaparece. Da mesma forma, o Happytalism e o movimento pela felicidade mundial reconhecem que a felicidade individual e a felicidade coletiva são interdependentes. Não se pode ter uma sociedade verdadeiramente feliz composta por indivíduos miseráveis e alienados; nem um indivíduo desperto pode ser indiferente ao sofrimento do coletivo. A transformação interior e a transformação exterior devem caminhar de mãos dadas.

É por isso que a World Happiness Foundation destaca jornadas pessoais como a “Desconstrução e Reconstrução do Eu” como uma estratégia para a felicidade global, encorajando as pessoas a empreenderem a autodescoberta e o crescimento interior como base para um mundo melhor. Considero validador que a minha busca académica pela desconstrução do eu (desmantelando o ego e as crenças condicionadas) não seja um caminho solitário ou indulgente, mas uma parte essencial da criação de um mundo mais feliz. Em essência, cada passo que dou para saber Quem eu sou e encontrar a liberdade interior poderia ser também um passo para o que um autor chamou de “#10BillionHappy até 2050” – um florescimento da consciência e do bem-estar em toda a humanidade.

Integrando Sombras e Dons: O Sistema Meta Pets

Embora as filosofias da investigação do eu de Ramana e a visão global do Happytalism forneçam um enquadramento belo, surge uma questão prática: Como vivemos realmente estes princípios, dia após dia, na realidade confusa da psicologia humana? Uma coisa é compreender que a minha natureza verdadeira é consciência bem-aventurada, e que um mundo compassivo é possível – mas outra bem diferente é incorporar essa compreensão de forma consistente. É aqui que apresento a minha própria ferramenta e interesse de investigação, um sistema original que co-desenvolvi chamado Meta Pets. O Meta Pets é uma abordagem criativa ao crescimento pessoal que utiliza arquétipos de animais cósmicos para ajudar os indivíduos a explorar e integrar as suas sombras, dons e essências – essencialmente, todo o espectro do seu ser.

A ideia por trás do Meta Pets é tornar a jornada interior envolvente e tangível através do simbolismo e do jogo. Criámos um conjunto de cartas e meditações com “animais cósmicos” – criaturas fantásticas, cada uma composta por uma fusão de diferentes animais, representando várias energias arquetípicas. “Estes animais cósmicos vão ajudar-te a conhecer a tua essência, dons e sombras para encontrares o teu propósito de vida e transcendência,” explica a introdução do baralho Meta Pets.

Em outras palavras, cada arquétipo Meta Pet é como um espelho de feira refletindo algo em si – talvez um medo escondido ou um aspeto sombrio, ou um talento latente, ou o seu espírito central (essência). Ao tirar uma carta ou meditar sobre um Meta Pet em particular, convida uma parte do seu subconsciente a falar. O processo encoraja a reflexão e o diálogo consigo mesmo de forma guiada. Por exemplo, eu poderia tirar uma carta que descreve uma criatura com parte de pássaro, parte de macaco, parte de larva (uma das nossas combinações Meta Pets) com a legenda “Da entropia para a sintropia.”

Isto poderia simbolizar uma transição de estados caóticos e desordenados (entropia) para uma ordem harmoniosa e que sustenta a vida (sintropia). Poderia convidar-me a perguntar: Onde na minha vida estou a experienciar o caos e como posso transformá-lo em crescimento? A imagem e a descrição da carta servem como incentivos para examinar tanto o lado sombra (talvez a minha tendência para me sentir disperso ou destrutivo, representado pela “entropia”) quanto o lado dom (a minha capacidade de criatividade e integração, representada pela “sintropia”). Desta forma, os Meta Pets agem como guias amigáveis no processo de investigação do eu.

Trabalhar com arquétipos animais adiciona um elemento de leveza e criatividade ao profundo trabalho psicológico. Muitas vezes, explorar a sombra – aquelas partes de nós mesmos que tememos, negamos ou achamos vergonhosas – pode ser intimidador. Mas quando um traço da sombra é personificado como, digamos, um peculiar dragão-raposa cósmico (para inventar um exemplo), torna-se mais fácil abordá-lo com curiosidade em vez de julgamento. Começamos a ver que a nossa sombra não é um monstro a ser derrotado, mas uma parte da nossa essência à espera de ser compreendida e integrada (de facto, o próprio movimento World Happiness ecoa isto: “E se a sua sombra não fosse algo a temer, mas uma parte da sua essência à espera de ser abraçada?”).

Através dos Meta Pets, vi pessoas identificarem qualidades em si mesmas de forma lúdica – “Ah, esta carta está a dizer-me que tenho a coragem de um leão, mas também o orgulho teimoso de um touro; como posso equilibrar estes dois?” – e isto leva naturalmente à alquimia do crescimento pessoal: abraçar os dons de alguém enquanto cura e transforma as suas sombras. É um processo muito alinhado com a psicologia junguiana e práticas transformacionais modernas, embora apresentado num formato único. Na verdade, integramos até ferramentas como as Gene Keys nos Meta Pets para aqueles que querem ir mais fundo; os utilizadores podem gerar um perfil de arquétipos personalizados (baseado nos seus dados de nascimento) para trabalhar em pares específicos de sombra-dom relevantes para o seu caminho de vida.

O que torna os Meta Pets especialmente relevantes para esta discussão é que servem como uma ponte entre a transformação individual e coletiva. Ao ajudar os indivíduos a tornarem-se mais autoconscientes, equilibrados e orientados por propósitos, contribuem para o tipo de sociedade consciente que tanto a sabedoria de Ramana como a visão do Happytalism antecipam. A World Happiness Foundation reconheceu o Meta Pets como um de vários “conceitos inovadores... introduzindo novos paradigmas para compreender e alcançar a felicidade tanto a nível pessoal como societal”. Em termos práticos, os Meta Pets podem ser usados em escolas (criámos até livros de colorir Meta Pets para crianças aprenderem sobre emoções e forças), no coaching e em workshops comunitários.

O objetivo é facilitar conversas sobre consciência e felicidade de uma forma acessível. Quando alguém integra uma sombra pessoal – por exemplo, transformando a sua raiva em mudança construtiva ou o seu medo em sabedoria – isso não liberta apenas esse indivíduo, significa que a sua família, local de trabalho e comunidade têm agora um membro mais paciente e sábio. É assim que o trabalho interior se propaga para fora. À medida que mais pessoas realizam essa autointegração, aproximamo-nos da mudança coletiva de que fala o Happytalism: um mundo onde as pessoas são “conscientes e livres o suficiente não apenas para alcançar a sua felicidade pessoal, mas também para ter um impacto positivo na sociedade”.

Em essência, o sistema Meta Pets é a minha tentativa de incorporar os ensinamentos de Ramana na prática diária. Ramana ensinou a investigação do eu como um caminho direto para realizar o Eu e alcançar a paz. O Meta Pets pega nesse espírito de investigação – “Quem sou eu, realmente?” – e embala-o numa forma moderna e interativa. Cada arquétipo convida gentilmente o participante a considerar: “Isto sou eu? Como é que isto sou eu?”, assim instigando o tipo de introspeção que Ramana advogava, embora de uma forma simbólica. Ao integrar o eu total (luz e sombra), desmantelamos gradualmente as máscaras do ego e aproximamo-nos da essência – a mesma essência que Ramana chamaria de Eu ou Coração. E, ao fazê-lo, também cultivamos a empatia, a resiliência e a visão necessárias para contribuir para um mundo mais feliz.

Investigação Interior, Florescimento Exterior: Rumo a um Mundo de Liberdade e Felicidade

A minha jornada, como investigador, explorador e ser humano, está a ensinar-me que a libertação interior e o florescimento exterior estão profundamente interligados. A prática da investigação do eu – perguntar “Quem sou eu?” e viver a resposta – não é um recuo egoísta para o próprio umbigo; é o ponto de partida para um envolvimento autêntico com a vida. Quando me conheço além do ego, descubro uma fonte de felicidade e liberdade no meu interior.

Esta liberdade interior expressa-se naturalmente como bondade, criatividade e compaixão no mundo. Imagine milhões de indivíduos a despertar para a sua verdadeira natureza, percebendo que, ao nível mais profundo, somos todos uma única consciência. Tal mudança poderia formar o alicerce psicológico de uma nova era da humanidade. De facto, a visão do Happytalism e do movimento World Happiness é exatamente esta: co-criar “um mundo de liberdade, consciência e felicidade para todos.”

É um mundo onde as pessoas não estão divididas pelas ilusões do ego, onde políticas e instituições apoiam o bem-estar de cada pessoa, e onde a felicidade é entendida como o nosso direito de nascimento e a nossa responsabilidade coletiva.

É claro que este é um ideal – uma Estrela do Norte para nos guiar. O caminho de aqui até lá é o trabalho de gerações e começa com cada um de nós. Ao refletir sobre o início do meu PhD, reconheço que a produção académica e a prática pessoal não podem ser separadas. A minha investigação sobre não-dualidade e desconstrução do eu informa a forma como lido com as minhas próprias ansiedades e apegos; inversamente, os insights que ganho na almofada de meditação informam as teorias que desenvolvo no papel.

Inspiro-me na vida de Ramana Maharshi, que demonstrou que o poder transformador do Ser pode espalhar-se sem sequer uma palavra dita. Ele sentava-se na encosta de uma montanha a irradiar paz, e buscadores de todo o mundo sentiam-se atraídos por essa paz. Embora nem todos possamos ser sábios silenciosos, cada um de nós tem a capacidade de se tornar um farol na sua própria esfera – vivendo a partir do Eu verdadeiro, tratando o seu próprio ser como a ferramenta primária para a mudança. A investigação do eu é a minha forma de polir essa ferramenta, de limpar o pó do candeeiro interior para que ele possa brilhar mais intensamente.

Visualizando o futuro, vejo a possibilidade de um florescimento planetário assente no fundamento de indivíduos libertados. Em termos práticos, isto significa sistemas de educação que ensinem a consciência emocional e a meditação, economias que valorizem o bem-estar e a comunidade, e uma liderança que preze a empatia e a sabedoria acima do ego. Significa mais iniciativas como as da World Happiness Foundation – desde as Cities of Happiness e Schools of Happiness até festivais globais e fóruns de política – tudo orientado para um objetivo: libertar a felicidade inata em pessoas e sociedades.

A minha contribuição através dos Meta Pets é apenas um fio nesta rica tapeçaria de transformação. Ao ajudar as pessoas a empenharem-se no seu trabalho interior com sinceridade e alegria, espero apoiar o movimento mais amplo em direção a uma humanidade consciente e livre.

Em conclusão, a pergunta “Quem sou eu?” levou-me a uma resposta que ainda se está a revelar. Não sou apenas uma pessoa isolada a lutar por um PhD; sou um nó numa grande rede de vida, uma onda no oceano da consciência. O meu verdadeiro Eu é o mesmo Eu que brilha em todos os seres, e essa realização é a fonte de uma felicidade inabalável. Quanto mais habito nessa verdade, mais o Happytalism deixa de ser um conceito abstrato e torna-se uma realidade viva – porque uma pessoa que conhece a felicidade do Eu deseja naturalmente criar condições para que todos sejam felizes. Ramana Maharshi mostrou que a investigação do eu pode despertar o indivíduo para a liberdade do Eu.

Agora, como humanidade, estamos a investigar coletivamente: Quem somos e o que realmente importa para o nosso bem-estar? As respostas estão a afastar-nos de valores divisivos e materialistas, rumo a uma aspiração partilhada de liberdade, consciência e felicidade para todos. É uma visão que abraço de todo o coração. Ao dar este passo na jornada do PhD, faço-o com a convicção de que o despertar interior e o florescimento global são um contínuo único, alimentando-se mutuamente. No espírito de Ramana e dos Happytalistas, percorro este caminho com humildade e esperança, ansioso por contribuir para um futuro onde cada indivíduo possa dizer: “Sou livre, sou consciente e sou feliz,” e onde o nosso mundo, finalmente, reflita essa verdade.

Referências: Ensinamentos de Ramana Maharshi sobre investigação do eu e felicidade; declarações de visão da World Happiness Foundation e do Happytalism; descrição do sistema Meta Pets e o seu papel na transformação pessoal e coletiva.

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Com toda a minha luz, Luis Miguel Gallardo Fundador, World Happiness Foundation & World Happiness Academy Autor de Unlocking the Hidden Light, Happytalism, Brands & Rousers, e The Exponentials of Happiness

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