Declaração da World Happiness Foundation para a Conferência de Alto Nível sobre Muçulmanos Rohingya e Outras Minorias em Myanmar

Por Luis Miguel Gallardo – Fundador & Presidente, World Happiness Foundation

Declaração para a Conferência de Alto Nível da ONU sobre os Rohingya e Minorias em Myanmar

Introdução e Contexto

A World Happiness Foundation (WHF) saúda a convocação da Conferência de Alto Nível sobre a Situação dos Muçulmanos Rohingya e Outras Minorias em Myanmar em 30 de setembro de 2025 na Sede das Nações Unidas. Este encontro, mandatado pela resolução 79/278 da Assembleia Geral da ONU, oferece uma oportunidade crucial para mobilizar a vontade política e a compaixão por uma das crises humanitárias e de direitos humanos mais urgentes de nosso tempo. Somos solidários com todos os esforços para revisar a crise em Myanmar, abordar suas causas fundamentais e propor um plano abrangente para uma resolução sustentável, incluindo condições para o retorno voluntário, seguro e digno dos refugiados Rohingya à sua terra natal. Em alinhamento com nossa missão, afirmamos que a paz duradoura em Myanmar é inseparável da felicidade e do bem-estar de seu povo. De fato, o apelo global “Um Chamado pela Paz: O Fim das Guerras e o Respeito ao Direito Internacional” – o qual a WHF endossa plenamente – sublinha que os conflitos de hoje são “solúveis através do diálogo” e que a opressão e a pobreza alimentam a violência. A situação dos Rohingya exemplifica essa verdade: décadas de privação de direitos e sofrimento levaram a uma instabilidade que só pode ser superada através do diálogo, da justiça e do respeito fundamental pela dignidade humana. Nossa fundação obteve recentemente o status consultivo do ECOSOC na ONU, e estamos comprometidos em trazer nossos princípios de não-violência, resolução de conflitos informada por trauma e Paz Fundamental para o centro das discussões.

A Paz Fundamental é a pedra angular da nossa perspectiva. Quando falamos de paz, queremos dizer mais do que a ausência de guerra – queremos dizer uma harmonia profunda que alinha o bem-estar interior com a justiça e a liberdade exterior. É o que chamamos de Paz Fundamental – uma “qualidade de consciência que surge quando a vida interior de alguém se alinha com a verdade exterior,” criando uma harmonia nascida da liberdade, da consciência e da felicidade compartilhada. Esse tipo de paz é ao mesmo tempo corajoso e compassivo: exige que abordemos queixas tangíveis ao mesmo tempo em que curamos corações e mentes. Reconhece, assim como a abordagem do Caminho do Meio do Dalai Lama, que a verdadeira resolução não reside nem no domínio nem na secessão, mas na interdependência e no reconhecimento mútuo. Acreditamos que aplicar este princípio de Paz Fundamental à sociedade multiétnica de Myanmar – promovendo o diálogo, a compreensão e a humanidade compartilhada – é crítico para encerrar o ciclo de violência e deslocamento. Nesta declaração, delineamos nossa posição enraizada na não-violência, na construção da paz informada pelo trauma, na integração social, na paz interior e no perdão como chaves para resolver a crise Rohingya e construir um futuro melhor para todas as comunidades em Myanmar.

A Não-Violência como Único Caminho

No cerne da abordagem da World Happiness Foundation está um compromisso inabalável com a não-violência. Juntamo-nos às Nações Unidas e à sociedade civil global ao enfatizar que não existe solução militar para a crise Rohingya – apenas uma solução humana. Todas as partes, especialmente aquelas em posições de poder, devem renunciar categoricamente ao uso da força e da violência na abordagem das queixas. Ecoamos os apelos por uma renúncia mundial da violência como meio de resolução de conflitos, a ser substituída pelo diálogo, pela diplomacia e pela justiça restaurativa. Os horrores infligidos aos Rohingya e a outras comunidades minoritárias – desde queimadas de aldeias a deslocamentos em massa – sublinham que a violência apenas gera mais sofrimento e consolida ciclos de ódio. Louvamos a insistência da comunidade internacional para que as autoridades de Myanmar cessem todas as ofensivas militares e atrocidades contra civis. A repatriação de refugiados permanecerá impossível “se não formos capazes de pôr fim aos ataques aéreos e bombardeios indiscriminados da junta militar,” conforme observou recentemente um representante de Myanmar na ONU. Uma cessação imediata das hostilidades e dos abusos de direitos humanos é um primeiro passo inegociável.

No entanto, a não-violência não é passiva – é uma força ativa e poderosa para a mudança. Como observado nas reflexões de nossa Fundação sobre a paz, a não-violência “não é passiva – é feroz com consciência. É a recusa em deixar o sofrimento definir o futuro,” e essa recusa, enraizada na compaixão, é onde a cura começa. Citamos exemplos como Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr. e a visão inicial de Aung San Suu Kyi de um Myanmar pacífico (apesar das complexidades da história) como lembretes de que a coragem moral pode desarmar a injustiça. Instamos todas as partes interessadas – governos, líderes étnicos e atores internacionais – a comprometerem-se em resolver disputas com palavras, não armas. Em termos práticos, isso significa expandir drasticamente o apoio à mediação, fóruns de diálogo e intervenção diplomática. As Nações Unidas devem reforçar a sua capacidade de mediação para facilitar conversas entre as autoridades de Myanmar, representantes das minorias étnicas e líderes de refugiados, para que as queixas possam ser ouvidas e negociadas de boa fé. Também significa implementar a cultura da não-violência em todos os níveis da sociedade: desde como as forças de segurança lidam com o descontentamento até como as comunidades lidam com as tensões. Respostas militarizadas a problemas políticos e sociais provaram apenas “gerar mais ódio e sofrimento”. Em vez disso, defendemos abordagens como a Comunicação Não-Violenta (CNV) e o diálogo comunitário para desarmar conflitos. Programas de treinamento em empatia, escuta ativa e resolução de conflitos – para soldados, policiais, funcionários públicos, líderes juvenis e educadores – podem transformar a forma como as divergências são geridas, substituindo a coerção pela compreensão. Para reforçar esta norma, a WHF apoia apelos por uma Declaração Internacional de Não-Violência endossada por todos os Estados-Membros da ONU. Tal declaração serviria como um compromisso global de que a violência não será usada para resolver conflitos, seja entre estados ou dentro deles, e fortaleceria o arcabouço moral e legal que sustenta a paz como a única opção aceitável.

Crucialmente, um compromisso com a não-violência no contexto de Myanmar deve vir de todos os lados. Apelamos não apenas ao governo e aos militares, mas também a quaisquer grupos armados operando em Myanmar, incluindo facções associadas aos Rohingya ou outras minorias: deponham as armas e escolham o diálogo. A busca do povo Rohingya por direitos e segurança não precisa ser travada com balas; ela pode e deve ser perseguida através da força da verdade e do peso moral do direito internacional e dos direitos humanos. Da mesma forma, as queixas de outras minorias étnicas em Myanmar (Kachin, Karen, Chin, Shan e outros que vivenciaram conflitos) devem ser abordadas através de negociação política e construção de nação inclusiva, não através de insurgências prolongadas ou repressão. Ao banir a violência como ferramenta política, criamos espaço para discussões significativas sobre autonomia, cidadania, partilha de recursos e justiça. A WHF acredita que se o hábito do diálogo for cultivado persistentemente – através de conversas de paz regulares, diplomacia de “via II” com a sociedade civil e oficinas de paz comunitárias – a confiança pode ser reconstruída lentamente mesmo após os capítulos mais sombrios de violência. A não-violência é tanto um princípio quanto uma estratégia prática: ela estabelece as bases para que todas as outras soluções ganhem raízes.

Também encorajamos a comunidade internacional a reforçar este princípio da não-violência. A própria conferência que se aproxima é um testemunho da diplomacia. Instamos os Estados-Membros a considerarem resultados concretos tais como: um apelo renovado na Assembleia Geral para a proteção de civis em Myanmar; apoio a um embargo global de armas contra aqueles que continuam a cometer atrocidades; e apoio robusto para enviados especiais da ASEAN e da ONU para intermediar conversas. Adicionalmente, na véspera da conferência, notamos a importância do calendário: 2 de outubro – apenas dois dias depois – é o Dia Internacional da Não-Violência, comemorando o aniversário de Gandhi. Vamos usar este momento simbólico para nos recomprometermos com a paz. Propomos que todas as nações presentes na conferência se comprometam a relatar progressos na redução da violência e crimes de ódio nas reuniões da ONU do próximo ano. A sociedade civil e líderes religiosos, também, podem marcar esse dia com declarações públicas rejeitando a violência em todas as suas formas. Ao tornar a não-violência não apenas uma medida reativa, mas uma norma global proativa, podemos mover a humanidade em direção a um futuro onde a guerra e a perseguição sejam impensáveis.

Resolução de Conflitos e Cura Informada pelo Trauma

Ao abordarmos a crise Rohingya, devemos lembrar que a paz não é construída apenas sobre acordos políticos, mas também sobre a cura de feridas – visíveis e invisíveis. O povo Rohingya suportou traumas indescritíveis: famílias separadas, aldeias arrasadas, violência sexual desenfreada contra mulheres e anos de privação em campos de refugiados. Outras comunidades minoritárias em Myanmar sofreram igualmente de décadas de strife civil e repressão estatal. Essas queixas e traumas profundos impulsionam o ciclo de violência e, a menos que sejam abordados compassivamente, qualquer solução política permanecerá frágil. A World Happiness Foundation defende uma abordagem informada pelo trauma para a resolução de conflitos – uma que coloque a restauração e a cura em seu cerne, em vez de retaliação ou negligência.

Um processo de paz informado pelo trauma começa pelo reconhecimento da dor e da humanidade de todos os afetados. Instamos que qualquer plano abrangente inclua mecanismos para a busca da verdade, justiça e reconciliação. Em vez de responder à violência com mais violência ou apenas com medidas punitivas, as sociedades devem responder com “justiça que cura”. Isso significa priorizar canais para que sobreviventes verbalizem suas experiências, para que perpetradores reconheçam o erro e para que comunidades reconstruam a confiança. O mundo tem exemplos poderosos nos quais se inspirar. Na África do Sul, a Comissão da Verdade e Reconciliação (TRC) permitiu que uma sociedade repleta de atrocidades confrontasse seu passado através de testemunhos públicos e anistia condicional – ajudando a “prevenir uma espiral de retaliação após o apartheid”. Em Ruanda, os tribunais comunitários Gacaca e os programas de reconciliação permitiram que muitos perpetradores do genocídio de 1994 confessassem e buscassem perdão, o que tem sido vital para a cura comunitária. Na Colômbia, comissões da verdade e programas de reparação foram instrumentais para abordar décadas de trauma de guerra civil. Recomendamos mecanismos de justiça restaurativa semelhantes para Myanmar quando as condições permitirem. Qualquer futuro acordo de paz ou transição em Myanmar deve incorporar formalmente um processo de verdade e reconciliação. Isso poderia assumir a forma de uma comissão independente para investigar os crimes contra os Rohingya e outras minorias, para documentar a verdade do que aconteceu e dar aos sobreviventes o seu dia para serem ouvidos. Tal órgão, idealmente apoiado pela ONU e parceiros regionais, pode lançar as bases para o perdão e a coexistência ao estabelecer um registro oficial dos eventos e reconhecer o sofrimento suportado.

O perdão, por mais difícil que seja, é uma ferramenta poderosa para quebrar ciclos de vingança. Não propomos uma absolvição ingênua de crimes hediondos – a responsabilização é essencial – mas sustentamos que a reconciliação é impossível sem alguma vontade de perdoar. Uma abordagem informada pelo trauma encorajaria iniciativas em níveis nacional e de base para promover empatia entre as comunidades. Por exemplo, diálogos comunitários poderiam ser organizados entre refugiados Rohingya e comunidades budistas Rakhine (muitas das quais também vivenciaram violência e deslocamento no tumulto). Tais diálogos, facilitados por construtores da paz treinados, podem humanizar antigos adversários e dissipar narrativas tóxicas. Programas de intercâmbio inter-religioso e interétnico podem ajudar a reconstruir o tecido social, permitindo que vizinhos se vejam como seres humanos além dos rótulos. Onde for apropriado, práticas tradicionais e culturais de resolução de conflitos devem ser utilizadas – por exemplo, utilizando anciãos locais respeitados ou líderes religiosos para mediar e promover a cura, baseando-se em noções culturais de perdão e harmonia.

A justiça também deve ser servida de uma forma que cure. A WHF apoia canais de responsabilização que foquem em resultados restaurativos. Isso inclui a responsabilidade legal pelos crimes mais graves – notamos os esforços internacionais em curso, como o caso de genocídio na Corte Internacional de Justiça, e acreditamos que os responsáveis por orquestrar atrocidades devem enfrentar as consequências. No entanto, além da justiça punitiva, deve haver medidas reparadoras: compensação para as vítimas, memoriais para entes queridos perdidos e garantias de não repetição. Uma abordagem criativa poderia envolver um fundo de reparações para sobreviventes de violência em Myanmar, talvez financiado por contribuições internacionais ou gastos militares redirecionados (transformando “balas em pão”, por assim dizer). Reparações – sejam financeiras ou em formas como reconstrução de lares e escolas – reconhecem o dano e ajudam a restaurar a dignidade.

Um elemento central da construção da paz informada pelo trauma é fornecer apoio psicossocial generalizado e cuidados de saúde mental. O trauma não é apenas uma aflição individual; é coletivo. Nos campos de refugiados de Cox’s Bazar, em Bangladesh, organizações de ajuda relatam altos níveis de TEPT, depressão e desesperança entre os refugiados Rohingya – que veem pouco futuro para si ou para seus filhos. Dentro de Myanmar, comunidades marcadas pela violência muitas vezes lutam com medo, raiva e trauma intergeracional. Apelamos à comunidade internacional e às agências humanitárias para que aumentem significativamente os serviços de saúde mental para estas populações. Isso poderia incluir o treinamento de voluntários refugiados Rohingya como conselheiros comunitários, o estabelecimento de centros de aconselhamento de trauma em campos e áreas de conflito, e a garantia de que quaisquer planos de repatriação ou reintegração venham acompanhados de fortes sistemas de suporte psicológico. Curar o trauma é um esforço de longo prazo, mas é integral para quebrar a transmissão do ódio de uma geração para a seguinte.

Em termos práticos, a WHF recomenda que os resultados da Conferência de Alto Nível apoiem: (a) a criação de uma Comissão de Verdade, Justiça e Reconciliação de Myanmar (quando as circunstâncias permitirem), com o mandato de abordar a perseguição Rohingya e outros conflitos étnicos, baseando-se nas melhores práticas de comissões similares em todo o mundo; (b) a inclusão de programas de justiça restaurativa nos planos de repatriação de refugiados – por exemplo, projetos de reconciliação comunitária no Estado de Rakhine, onde retornados e comunidades locais possam identificar colaborativamente queixas e soluções, facilitados por construtores da paz; (c) financiamento internacional para iniciativas de cura de trauma, como treinamento de resiliência, grupos de apoio (especialmente para mulheres e jovens) e cerimônias culturais de cura; e (d) garantir que quaisquer tribunais ou cortes abordando esta crise (nacionais ou internacionais) incorporem o testemunho das vítimas e visem resultados que ajudem a reconstruir a harmonia social, em vez de meramente punir. Focando em “busca da verdade, perdão, reparações e restauração de relacionamentos”, Myanmar pode começar a quebrar o ciclo vicioso onde os oprimidos de hoje poderiam se tornar os vingadores de amanhã. Em vez disso, as vítimas e sobreviventes de hoje podem se tornar os líderes da reconciliação, dado o apoio e reconhecimento adequados. Uma paz que cura é uma paz que dura.

Integração Social e Dignidade Humana

Uma das raízes fundamentais da crise Rohingya – e de muitos conflitos em Myanmar – é a negação da identidade e da inclusão. A paz não será sustentável se não abordarmos como os Rohingya e outras minorias podem ser plenamente integrados no tecido social, político e econômico da nação como membros iguais. Durante décadas, os Rohingya foram excluídos e apátridas em sua própria terra natal, despojados da cidadania por leis injustas e ostracizados por retórica divisiva. Essa exclusão não é apenas uma grave injustiça; é profundamente desestabilizadora. Como o fundador da WHF, Luis Gallardo, observou a partir de sua longa experiência em estudos de paz, a “fratura entre quem somos e como nos é permitido ser” é frequentemente a causa raiz da agitação. Em zonas de conflito ao redor do mundo, “a supressão da identidade torna-se uma violência lenta que infecta gerações” – negar às pessoas o direito de pertencer semeou sementes de raiva, desespero e resistência que podem explodir em conflito. A história de Myanmar confirma isso: políticas e narrativas que se recusaram a reconhecer os Rohingya como uma comunidade indígena merecedora de direitos criaram queixas profundas e uma sensação de ameaça existencial para essa comunidade. Da mesma forma, outros grupos étnicos em Myanmar lutaram por décadas em grande parte porque sentiam que suas identidades, línguas e autonomia estavam sob ataque de um estado centralizador. Reverter essa dinâmica é primordial.

A World Happiness Foundation clama por um futuro no qual a diversidade de Myanmar seja celebrada como sua força, e não vista como um problema a ser resolvido. Para este fim, instamos a conferência e a comunidade internacional a pressionar por compromissos concretos de Myanmar (e de qualquer governo futuro lá) sobre a integração social e dignidade humana para todas as minorias. Isso inclui, acima de tudo, a restauração da cidadania e dos direitos legais aos Rohingya. Sem cidadania ou algum status legal seguro, os Rohingya não podem ser genuinamente parte da sociedade de Myanmar. Apoiamos os apelos para revogar ou alterar a Lei de Cidadania de 1982 para garantir que ela seja inclusiva e não discriminatória. O reconhecimento da identidade Rohingya – incluindo o uso do próprio nome “Rohingya”, que frequentemente tem sido um ponto de discórdia – é crucial para restaurar a dignidade. As pessoas devem ser capazes de se autoidentificar; como afirma um princípio da paz, “todos têm o direito de ser quem são, abertamente e sem medo.”

Integração não significa assimilação forçada; significa construir uma união onde múltiplas identidades coexistam com respeito mútuo. Como a abordagem do Caminho do Meio no contexto tibetano ensina, uma solução justa “não clama por independência, nem aceita dominação – pede, em vez disso, relacionamento, reconhecimento, espaço para respirar como si mesmo dentro do recipiente compartilhado do todo”. Para Myanmar, isso se traduz em conceder às minorias autonomia genuína na gestão de seus assuntos (consistente com uma estrutura democrática federal), mantendo a nação intacta. Significa proteger línguas, culturas e religiões de grupos minoritários sob a lei e envolver esses grupos na governança. Para os Rohingya especificamente, a integração envolverá garantir sua segurança e direitos no Estado de Rakhine e onde quer que residam, assegurando que tenham representação no governo local, acesso a serviços e liberdade de movimento como qualquer outro cidadão. As comunidades que acolhem refugiados que retornam devem ser engajadas precocemente com educação para a paz e programas antidiscriminação para facilitar a reintegração e prevenir um ressurgimento da hostilidade.

Também enfatizamos a necessidade de inclusão econômica e social como parte da integração. As áreas Rohingya de Rakhine estavam entre as mais pobres mesmo antes do êxodo de 2017, e essas condições pioraram. Muitas regiões de minorias em Myanmar (Chin, Kachin, Shan, etc.) também sofreram com o subdesenvolvimento, muitas vezes exacerbado pelo conflito. Uma paz abrangente deve abordar questões de pobreza, direitos à terra e desenvolvimento nessas áreas – não como pensamentos tardios, mas como componentes centrais. Portanto, apelamos para um plano de desenvolvimento apoiado internacionalmente para o Estado de Rakhine e outras regiões dilaceradas por conflitos, vinculado a marcos no processo de paz. Este plano deve envolver os Rohingya e outros líderes locais em seu desenho, focando na reconstrução de infraestrutura (casas, escolas, clínicas), restauração de meios de subsistência (agricultura, pesca, pequenos negócios) e criação de empregos tanto para retornados quanto para residentes atuais. Tal investimento não apenas melhorará as condições de vida, mas também mostrará às comunidades céticas que o retorno dos Rohingya é um ganha-ganha, trazendo recursos e oportunidades que beneficiam a todos. Isso pode reduzir a percepção de competição por recursos escassos que muitas vezes alimenta tensões interétnicas.

Um aspecto essencial da integração social é combater o discurso de ódio e o preconceito. A demonização dos Rohingya não ocorreu no vácuo – foi propagada ao longo de anos por elementos ultranacionalistas e, infelizmente, até por alguns funcionários, envenenando as mentes de partes da população. Instamos medidas fortes para combater o discurso de ódio em Myanmar. Isso poderia incluir campanhas de informação pública sobre coexistência pacífica, ação legal contra incitação (em linha com os padrões internacionais de liberdade de expressão) e o empoderamento de vozes moderadas (como monges budistas, ativistas da sociedade civil e educadores que apoiam o pluralismo) para liderar a narrativa de unidade. A educação desempenhará um papel fundamental: currículos escolares e educação cívica devem ensinar a história e as contribuições culturais de todos os povos de Myanmar, promovendo uma identidade nacional que seja inclusiva em vez de exclusiva.

Para aqueles Rohingya que eventualmente decidirem retornar, segurança e proteção igualitária devem ser garantidas. Isso implica o destacamento de forças de segurança imparciais (possivelmente com observadores internacionais ou assistência da ONU) para proteger as comunidades de retornados, e o estabelecimento de comitês locais de resolução de disputas para lidar pacificamente com quaisquer atritos que surjam. O objetivo deve ser criar um clima onde uma família Rohingya retornando a Rakhine se sinta tão segura quanto uma família budista Rakhine vivendo lá – onde ambas as comunidades confiem que a lei e as autoridades as protegerão de forma justa. Somente quando tais condições prevalecerem o retorno será verdadeiramente voluntário, seguro e digno, como a resolução da ONU corretamente insiste.

Em suma, integração diz respeito a pertencer. Imaginamos um Myanmar onde uma jovem menina Rohingya possa sonhar em ser médica ou professora e realmente ter a chance de fazê-lo; onde seus direitos sejam defendidos pelo seu governo; onde ela possa falar sua língua em casa e birmanês em público sem medo; e onde ela possa caminhar pela rua sem enfrentar o ódio. Igualmente imaginamos que todas as outras crianças minoritárias – Kachin, Karen, Shan, Chin, Mon, Kayah e Bamar (maioria Birmanesa) – cresçam em uma sociedade onde a diversidade é normal e respeitada. Essa visão de unidade na diversidade sustenta a Paz Fundamental que buscamos. Ela se alinha com nossa crença de que liberdade, consciência e felicidade devem ser compartilhadas entre indivíduos e sistemas. Um Myanmar em paz consigo mesmo – integrado, justo e acolhedor de todo o seu povo – não apenas encerrará a crise Rohingya, mas desbloqueará o potencial para o florescimento humano que há muito tempo é suprimido pelo conflito e pelo medo.

Cultivando a Paz Interior e o Bem-Estar Mental

A paz na sociedade é espelhada pela paz dentro dos indivíduos. A World Happiness Foundation defende fortemente a integração de práticas de paz interior e apoio ao bem-estar mental como parte da solução para a crise Rohingya. Devemos reconhecer que anos de violência, deslocamento e incerteza não apenas quebraram infraestruturas e instituições – eles também castigaram corações e mentes. Curar e empoderar as pessoas a partir de dentro é essencial para que elas se tornem agentes de paz, em vez de vítimas das circunstâncias. Isso significa investir em educação, saúde mental e bem-estar comunitário com a mesma urgência que os esforços diplomáticos e de segurança.

Uma recomendação chave do trabalho global de paz da nossa Fundação é a integração de currículos de Paz e Felicidade nos sistemas educacionais para cultivar paz interior, compaixão e empatia. Instamos as partes interessadas a considerarem a incorporação de tais abordagens tanto em Myanmar quanto entre as comunidades de refugiados. Na prática, isso poderia assumir a forma de programas especiais de “educação para a paz” nos campos de refugiados, currículos informados por trauma nas escolas e oficinas informais para adultos. As crianças e os jovens, em particular, devem receber ferramentas para lidar com o trauma e rejeitar o ódio. Aplaudimos os esforços já em curso nos campos – por exemplo, o UNICEF e ONGs estabeleceram centros de aprendizagem para crianças Rohingya que incluem atividades psicossociais. Esses esforços devem ser expandidos e enriquecidos com conteúdos que ensinem habilidades socioemocionais, mindfulness e comunicação não-violenta.

Quando as crianças aprendem como gerir a raiva, sentir empatia pelos outros e resolver disputas pacificamente, elas levam essas competências para a vida adulta, tornando-se pilares de uma comunidade mais harmoniosa. Como evidência de impacto, notamos que em lugares tão distantes como o Butão e Deli, na Índia, a introdução de aulas de “felicidade” e mindfulness nas escolas rendeu resultados positivos no comportamento dos alunos e no desempenho acadêmico. Da mesma forma, os professores podem ser treinados como embaixadores da paz e do bem-estar, equipados com métodos de ensino informados pelo trauma para apoiar alunos que vivenciaram a violência. A WHF propõe explorar uma Coalizão Global de Educação para a Paz – uma parceria sob a UNESCO reunindo governos e ONGs – para partilhar melhores práticas e, possivelmente, desenvolver uma certificação global em educação para a paz. Myanmar e Bangladesh (pelo contexto dos refugiados) poderiam ser países foco para programas-piloto, dada a necessidade aguda.

Para adultos e comunidades, cultivar a paz interior envolve criar espaços e oportunidades para reflexão, diálogo e apoio psicológico. Recomendamos o estabelecimento de centros comunitários de cura em áreas afetadas por conflitos – seja dentro de Myanmar ou em assentamentos de refugiados. Esses centros poderiam oferecer aconselhamento, sessões de meditação ou oração (baseando-se no budismo, islã e outras tradições espirituais de paz presentes nas comunidades), terapia de grupo e atividades culturais que restaurem uma sensação de normalidade e esperança. Eles também podem hospedar oficinas sobre perdão e gestão de estresse, ajudando os membros da comunidade a processar sua raiva e luto de forma saudável. Nos campos de refugiados de Cox’s Bazar, algumas iniciativas iniciaram hortas comunitárias e sessões de arteterapia para melhorar a saúde mental; estas são ferramentas simples, mas poderosas, para reduzir a ansiedade e a depressão. Encorajamos os doadores a financiar tal apoio psicossocial como um componente central da ajuda humanitária, não um luxo secundário – porque a saúde mental é tão importante quanto a saúde física para a resiliência de uma comunidade.

A paz interior gera a paz exterior. Quando os indivíduos aprendem a encontrar calma e bondade dentro de si mesmos, isso irradia para fora na forma como tratam os outros. Um exemplo marcante vem de um aluno que participou de uma aula de “Felicidade” baseada em mindfulness: “Quando me sinto em paz por dentro, sinto vontade de fazer os outros felizes também,” disse a criança. Esta afirmação simples encapsula o efeito cascata que buscamos. Ao cultivar a paz interior, especialmente entre a juventude, semeamos as sementes para uma sociedade futura que naturalmente se inclina para longe do conflito e em direção à compaixão. Assim, apelamos aos líderes e educadores de Myanmar (e àqueles que apoiam os refugiados em Bangladesh) para que promovam iniciativas como clubes de paz, diálogos inter-religiosos, esportes para a paz e treinamento em mindfulness. Estes não apenas ajudam os indivíduos a lidar com o presente, mas também constroem as “defesas da paz” nas mentes das pessoas, cumprindo a visão dos fundadores da UNESCO.

Além disso, abordar o bem-estar mental significa combater o desespero e a desesperança. Muitos refugiados Rohingya sentem que suas vidas estão em pausa indefinidamente, levando alguns a arriscar viagens perigosas de barco. Muitos dentro de Myanmar sentem-se encurralados entre militares repressivos e conflitos armados. Devemos restaurar a esperança. A esperança pode ser fomentada através da educação e meios de subsistência. Portanto, é vital manter a educação das crianças (tanto nos campos quanto para crianças deslocadas internamente e afetadas por conflitos em Myanmar) e fornecer treinamento de habilidades aos jovens. Mãos ociosas e mentes ociosas são terreno fértil para frustração e radicalização. Inversamente, quando um jovem está aprendendo, criando ou ganhando, ele recupera o senso de agência sobre seu futuro. Notamos com preocupação que a escassez de financiamento está ameaçando serviços nos campos – por exemplo, as rações alimentares foram cortadas e a educação para dezenas de milhares de crianças está em risco. A comunidade internacional não deve permitir que isso aconteça; apoiar as necessidades básicas e a educação dos refugiados não é apenas um dever humanitário, mas também uma estratégia de construção da paz, prevenindo uma geração perdida.

Em Myanmar, encorajamos a integração da educação para a paz e felicidade nos currículos nacionais como parte de quaisquer reformas de longo prazo. Imagine se cada escola em Myanmar ensinasse às crianças sobre respeito mútuo, meditação, inteligência emocional e o valor da diversidade – a próxima geração poderia romper fundamentalmente com o preconceito e o medo que alimentaram os conflitos do passado. Este é um esforço de longo prazo, mas mesmo medidas provisórias como diálogos comunitários e a difusão de mensagens positivas através da mídia podem mudar atitudes. A mídia e as instituições religiosas, em particular, devem ser engajadas como parceiras para promover narrativas de unidade e cura. Campanhas em rádio, televisão e mídias sociais que mostrem histórias de amizade interétnica, ou que expliquem os benefícios da paz para a prosperidade de todos, podem gradualmente substituir as narrativas de divisão.

Em última análise, o bem-estar mental e a paz interior são o solo onde crescem as sementes da paz externa. Cuidando desse solo – através da educação, apoio psicológico e enriquecimento cultural – os Rohingya e todo o povo de Myanmar estarão melhor preparados para nutrir a reconciliação e a coexistência quando as condições políticas permitirem. Imaginamos comunidades onde o mindfulness e a compaixão sejam tão comuns quanto o estudo e a oração; onde as pessoas tenham ferramentas emocionais para resistir ao ódio; e onde a felicidade e a paz sejam reconhecidas não como ideais triviais, mas como necessidades práticas para uma nação estável. A World Happiness Foundation está pronta para apoiar e ser parceira em qualquer iniciativa que traga a saúde mental e o desenvolvimento interior para a vanguarda dos esforços de paz.

Perdão e Reconciliação

O perdão reside no coração de toda paz duradoura. Enquanto focamos na justiça e nos direitos, devemos também falar sobre a capacidade do espírito humano de transcender a raiva e a vingança. A história dos Rohingya e de outras minorias em Myanmar está repleta de tristeza e indignação justificada – e no entanto, se esta história deve ter um novo capítulo de paz, ele deve ser escrito com a tinta do perdão e da reconciliação. A World Happiness Foundation reconhece que perdoar graves injustiças é um dos pedidos mais difíceis de se fazer a qualquer povo. Perdão não significa esquecer, nem significa que os erros cometidos sejam desculpados. Pelo contrário, o perdão é uma liberação do domínio do ódio – ele liberta os oprimidos de serem para sempre definidos pelas atrocidades que sofreram e remove o combustível que o ódio fornece ao conflito contínuo. Em termos práticos, o perdão abre as portas para que antigos adversários trabalhem juntos para reconstruir.

Para os Rohingya, o conceito de perdão pode significar, com o tempo, estar disposto a viver ao lado daqueles que um dia lhe fizeram mal (se esses perpetradores se redimirem sinceramente). Para os budistas Rakhine e outros em Myanmar, pode significar superar o medo ou o ressentimento em relação aos Rohingya, reconhecendo-os como irmãos e irmãs em vez de “estranhos”. Para a comunidade internacional, significa ajudar a criar condições onde tal perdão seja possível – através da justiça, segurança e diálogo – e não exigi-lo prematuramente. O perdão pode ser nutrido por pequenos atos de reconciliação: um ex-soldado militar pedindo desculpas publicamente a uma família de refugiados, uma cerimônia comunitária para homenagear as vítimas de todos os lados, ou projetos de serviço conjunto onde jovens de diferentes grupos reconstroem um mercado ou plantam árvores juntos. Esses atos, embora simbólicos, carregam um peso profundo na cura de cicatrizes psicológicas.

Buscamos inspiração em lugares que percorreram este caminho. Na Serra Leoa pós-conflito, por exemplo, muitas comunidades realizaram cerimônias onde ex-combatentes pediram perdão e foram ritualmente acolhidos de volta. Na Irlanda do Norte, comunidades protestantes e católicas, após décadas de violência, estabeleceram conselhos inter-comunitários e iniciativas de contação de histórias; ouvir as histórias dolorosas uns dos outros ajudou a quebrar a demonização. De forma importante, a reconciliação é uma via de mão dupla: envolve tanto a disposição das vítimas em perdoar quanto a disposição dos perpetradores (ou suas comunidades) em mostrar remorso e fazer reparações. Já enfatizamos a necessidade de busca da verdade e reparações – estas são pré-requisitos para um perdão significativo. Uma mãe que perdeu seu filho não pode perdoar se a perda é negada ou se os responsáveis ainda a estão ameaçando. Mas se os responsáveis reconhecerem sua dor e a justiça for feita de alguma forma, seu coração poderá encontrar espaço para deixar de lado a vingança.

No contexto de Myanmar, a reconciliação também dependerá da reintegração de retornados e ex-combatentes. Prevemos, e de fato defendemos, que um dia os refugiados Rohingya retornarão para casa. Quando o fizerem, e quando acordos de paz forem feitos com vários grupos armados nas áreas étnicas de Myanmar, haverá ex-combatentes de todos os lados que precisarão ser reintegrados na vida civil pacífica. Programas de Desarmamento, Desmobilização e Reintegração (DDR) devem incorporar componentes de reconciliação – por exemplo, serviço comunitário por ex-combatentes como uma forma de restituição, e diálogos onde eles possam expressar arrependimento e buscar aceitação em suas comunidades. Da mesma forma, os refugiados que retornam devem ser preparados (através de programas de orientação nos campos, por exemplo) para a realidade de que reconstruir a confiança leva tempo e que podem encontrar desconfiança ou hostilidade inicialmente. Empoderá-los com competências de resolução de conflitos e força emocional para lidar com a adversidade com calma será importante. Aqui, novamente, o treino de paz interior e a cura de traumas são complementares à reconciliação.

Enfatizamos também o papel dos valores religiosos e culturais no perdão. Tanto o Islã quanto o Budismo, as principais religiões em jogo na crise Rohingya, possuem ricos ensinamentos sobre compaixão e perdão. O conceito islâmico de rahma (misericórdia) e o ensinamento de que “quem perdoa e faz reconciliação, sua recompensa está com Allah” podem inspirar os muçulmanos Rohingya a escolher o perdão como uma força, não uma fraqueza. No Budismo, o princípio do metta (bondade amorosa) e o entendimento de que o ódio nunca é aplacado pelo ódio (como ensina o Dhammapada) podem guiar os budistas em Myanmar a deixar de lado a inimizade. Encorajamos iniciativas inter-religiosas onde imãs, monges, padres e outros líderes religiosos se unam para modelar o perdão e incentivar suas comunidades a abraçar a paz. Tal liderança moral pode ter uma influência poderosa, especialmente na sociedade profundamente religiosa de Myanmar.

Finalmente, queremos destacar que o perdão beneficia quem perdoa. Guardar a raiva e o desejo de vingança é um fardo pesado; prolonga o trauma psicológico infligido pelo erro original. Em contraste, perdoar pode ser uma forma de autocuidado e libertação. Permite que indivíduos e comunidades olhem para o futuro, em vez de permanecerem presos no passado. Nas palavras de Nelson Mandela, que perdoou seus opressores após 27 anos de prisão, “O ressentimento é como beber veneno e esperar que ele mate os seus inimigos.” Os Rohingya e outros grupos perseguidos merecem a chance não apenas de sobreviver, mas de verdadeiramente viver e prosperar – isso exigirá libertarem-se da amargura compreensível quando o momento for certo. Através do perdão, eles podem afirmar o controle sobre sua própria narrativa: Somos mais do que o que nos foi feito; escolhemos o nosso futuro e escolhemos a paz.

A World Happiness Foundation está pronta para apoiar esforços de reconciliação, desde iniciativas de alto nível a acampamentos de paz de base. Instamos que o resultado desta conferência não apenas trace soluções políticas e humanitárias, mas também invista no processo de reconciliação humana – indiscutivelmente o aspecto mais difícil, porém mais reconfortante, da paz. Vamos semear financiamento e apoio para comitês de paz locais, intercâmbios culturais, visitas inter-comunitárias (imagine jovens ativistas Rohingya e Rakhine participando juntos de oficinas). Vamos garantir que a reconciliação e o perdão sejam vistos como virtudes, não pensamentos tardios, na busca pelo fim desta crise. Se conseguirmos isso, Myanmar pode transformar este capítulo obscuro em uma história de esperança – uma onde antigos inimigos reconstroem de mãos dadas uma nação que tem lugar para todos.

Conclusão: Um Chamado à Paz Fundamental

Em conclusão, a World Happiness Foundation afirma que o único caminho viável a seguir em Myanmar é aquele pavimentado com não-violência, justiça, cura e inclusão. Delineamos uma abordagem baseada no que chamamos de Paz Fundamental – uma abordagem que une o trabalho externo de mudança política e social com o trabalho interno de cura pessoal e comunitária. Enquanto esta Conferência de Alto Nível reúne líderes internacionais, funcionários da ONU e vozes das comunidades afetadas, instamos vocês a serem ousados em seus compromissos. O mundo não deve desviar o olhar do sofrimento dos Rohingya e outras minorias, nem se contentar com meias-medidas. Agora é o momento de um plano abrangente que aborde segurança, direitos humanos, desenvolvimento e reconciliação em conjunto.

Nossa Fundação apresenta as seguintes recomendações principais à Conferência e à comunidade internacional, derivadas de nossos princípios e da análise acima:

• Renunciar à Violência e Priorizar o Diálogo: Todas as partes interessadas devem comprometer-se formalmente a resolver a crise Rohingya apenas por meios pacíficos, sob a facilitação da ONU. Encorajar uma nova resolução ou declaração da ONU que sublinhe a não-violência na resolução de conflitos em Myanmar e exija o fim imediato das ofensivas militares e dos abusos de direitos humanos. Intensificar os esforços de mediação (por exemplo, capacitar mediadores regionais ou um mediador especial da ONU) para fazer com que todas as partes dialoguem.
  
• Implementar a Justiça com Cura: Estabelecer mecanismos para a busca da verdade e reconciliação – como uma Comissão da Verdade para Myanmar – para abordar as queixas dos Rohingya e outras minorias. Incluir projetos de reconciliação de base comunitária e programas de justiça restaurativa (fóruns de busca da verdade, esquemas de reparações e iniciativas de reintegração) em qualquer roteiro de paz. Garantir a responsabilização dos perpetradores de atrocidades através dos canais legais adequados (nacionais ou internacionais), permitindo ao mesmo tempo espaço para anistia em casos de remorso genuíno para encorajar os combatentes a deporem as armas.
  
• Garantir Direitos e Inclusão: Pressionar para que Myanmar restaure a cidadania plena aos Rohingya e defenda os direitos de todas as minorias étnicas e religiosas. Qualquer acordo deve consagrar proteções para as minorias, revogar leis discriminatórias e delinear passos para o retorno seguro, voluntário e digno dos refugiados. Apoiar o desenvolvimento de um plano com prazo determinado (como Bangladesh e outros pediram) para repatriação e reintegração, dependente de garantias de segurança e direitos. Encorajar Myanmar a caminhar em direção a uma democracia federal pluralista onde cada comunidade tenha representação e voz.
  
• Apoio Humanitário e Saúde Mental: Reforçar imediatamente a ajuda humanitária aos refugiados Rohingya e às populações afetadas por conflitos dentro de Myanmar – alimentação, cuidados de saúde, abrigo e educação estão falhando devido a lacunas de financiamento. Os doadores devem impedir uma maior deterioração das condições de vida que poderia gerar desespero. Integrar o apoio mental e psicossocial nos programas de ajuda: financiar o aconselhamento de traumas, criar espaços seguros para mulheres e crianças e treinar agentes comunitários de saúde mental. Curar o trauma agora renderá dividendos em estabilidade no futuro.
  
• Educação para a Paz e Construção Comunitária: Investir em educação para a paz e campanhas públicas para combater o ódio e promover a compreensão. Tanto nos campos de refugiados como nas escolas de Myanmar, introduzir currículos que ensinem empatia, comunicação não-violenta e o valor da diversidade. Apoiar iniciativas de base – clubes de paz juvenis, diálogos inter-religiosos, intercâmbios culturais – que construam relacionamentos através das linhas étnicas. O objetivo é preparar o terreno para a reconciliação, moldando as atitudes de hoje. Como o UNESCO sabiamente observou, devemos construir “as defesas da paz” na mente das pessoas.
  

A World Happiness Foundation acredita que, através da implementação destas medidas, a comunidade internacional e o povo de Myanmar podem criar em conjunto as condições para uma paz duradoura. Não subestimamos os desafios que temos pela frente. No entanto, permanecemos esperançosos, porque vimos em todo o mundo que mesmo os conflitos mais prolongados podem encontrar resolução quando a humanidade escolhe a coragem em vez do medo, e a compaixão em vez do preconceito.

Luis Miguel Gallardo, nosso Fundador, recorda-nos frequentemente que temos a responsabilidade não só de acabar com as guerras, mas de construir um mundo onde a felicidade e a paz sejam direitos humanos fundamentais. Nas suas palavras, “Juntos, façamos da paz, em todas as suas dimensões, o nosso legado para as gerações futuras.” Devemos isso às crianças Rohingya nos campos, aos jovens étnicos nas terras altas de Myanmar e a cada mãe e pai que anseia por um futuro seguro, para tornar esta visão real.

Enquanto a Assembleia Geral das Nações Unidas se reúne para abordar esta crise, a World Happiness Foundation mantém-se solidária e pronta – pronta para contribuir com a nossa voz, a nossa experiência e o nosso compromisso inabalável com a Paz Fundamental. Avancemos com amor, sabedoria e determinação, para que num futuro próximo possamos celebrar um Myanmar (e um mundo) onde cada comunidade viva livre do medo, e onde a paz e a felicidade sejam verdadeiramente partilhadas por todos.

Resumo:

A World Happiness Foundation (WHF) aplaude a Conferência de Alto Nível da ONU sobre a crise Rohingya e insta por uma resolução baseada na não-violência, cura e inclusão. Salientamos que o conflito Rohingya e outros em Myanmar são “solúveis através do diálogo” – não da força – e que a paz é inseparável da felicidade humana. A WHF apela a todas as partes para que renunciem à violência e abracem a diplomacia. O fim imediato das atrocidades militares é essencial para o regresso voluntário, seguro e digno dos refugiados.

Crucialmente, defendemos uma abordagem informada pelo trauma: abordar feridas profundas através da verdade e da reconciliação. Em vez de vingança, priorizar a “justiça que cura” – busca da verdade, perdão, reparações – para que as comunidades possam recuperar. Urgimos o estabelecimento de uma comissão da verdade em Myanmar e de diálogos locais para promover o perdão e quebrar os ciclos de ódio.

A paz a longo prazo exige a integração social das minorias com plenos direitos. Os Rohingya devem recuperar a cidadania e a igualdade; Myanmar deve celebrar a sua diversidade, não reprimi-la. O desenvolvimento e a educação anti-ódio devem apoiar a reintegração.

Finalmente, enfatizamos o cultivo da paz interior através da educação e do apoio à saúde mental. Uma educação para a paz que construa empatia e resiliência ajudará uma nova geração a rejeitar o ódio. Em resumo, a mensagem da WHF é clara: através da não-violência, da compaixão e da humanidade partilhada – o que chamamos de Paz Fundamental – Myanmar pode curar-se e garantir um futuro feliz e pacífico para todos.

Referências:

Posição Central da World Happiness Foundation e Declaração Anterior

1. World Happiness Foundation – Um Chamado pela Paz: O Fim das Guerras e o Respeito ao Direito Internacional
   https://worldhappiness.foundation/blog/leadership/world-happiness-foundation-response-to-a-call-for-peace-the-end-of-wars-and-respect-for-international-law/

Não-Violência, Construção da Paz e Diálogo

1. Resolução da Assembleia Geral das Nações Unidas A/RES/79/278 (sobre a crise Rohingya e minorias em Myanmar)
   https://undocs.org/en/A/RES/79/278
2. Conferência de Alto Nível da ONU sobre a Situação dos Muçulmanos Rohingya e Outras Minorias em Myanmar – Página do Evento
   https://indico.un.org/event/1019343/
3. Constituição da UNESCO – “Pois que as guerras começam na mente dos homens...”
   https://en.unesco.org/about-us/introducing-unesco
4. Martin Luther King Jr. – Nonviolence: The Only Road to Freedom (Discurso)
   https://kinginstitute.stanford.edu/king-papers/documents/nonviolence-only-road-freedom
5. Gene Sharp – Da Ditadura à Democracia
   https://www.aeinstein.org/books/from-dictatorship-to-democracy/

Construção da Paz e Justiça Informada pelo Trauma

1. Nações Unidas – Nota de Orientação sobre Reparações para Violência Sexual Relacionada com Conflitos
   https://www.un.org/sexualviolenceinconflict/wp-content/uploads/2020/11/report/reparations-guidance-note/Guidance-Note-Reparations.pdf
2. Comissão da Verdade e Reconciliação da África do Sul
   https://www.justice.gov.za/trc/
3. Tribunais Gacaca no Ruanda – Resumo Oficial
   https://www.un.org/en/preventgenocide/rwanda/gacaca.shtml
4. Centro Internacional para a Justiça Transicional – Justiça Restaurativa
   https://www.ictj.org/our-work/transitional-justice-issues/reparations
5. OMS – Saúde Mental e Bem-Estar Psicossocial em Emergências
   https://www.who.int/news-room/fact-sheets/detail/mental-health-in-emergencies

Paz Interior, Educação para a Felicidade e Cura Emocional

1. Filosofia da Felicidade Interna Bruta do Butão
   https://www.grossnationalhappiness.com/
2. UNESCO MGIEP – Aprendizagem Social e Emocional para a Paz
   https://mgiep.unesco.org/sel
3. Currículo de Felicidade nas Escolas de Deli
   https://www.happinesscurriculum.delhi.gov.in/
4. Relatório Mundial da Felicidade
   https://worldhappiness.report/
5. World Happiness Foundation – Happytalism: Um Novo Paradigma para o Progresso Humano
   https://worldhappiness.foundation/blog/happytalism/happytalism-a-new-paradigm-for-human-progress/

Integração, Cidadania e Direitos Humanos

1. ACNUDH – Apátrida e Discriminação Rohingya
   https://www.ohchr.org/en/statements/2022/08/five-years-after-rohingya-exodus-un-human-rights-chief-calls-sustainable-solutions
2. ACNUR – Condições para o Regresso Seguro e Voluntário de Refugiados Rohingya
   https://www.unhcr.org/news/unhcr-welcomes-renewed-efforts-create-conditions-rohingya-return
3. Caso no TIJ – Gâmbia v. Myanmar (Caso de Genocídio)
   https://www.icj-cij.org/en/case/178
4. Relatório da Missão Internacional Independente de Inquérito sobre Myanmar (Conselho de Direitos Humanos da ONU)
   https://www.ohchr.org/en/hr-bodies/hrc/myanmar-ffm/index

Narrativas de Esperança, Resiliência e Cura

1. Mandela, N. (1994). Um Longo Caminho para a Liberdade: A Autobiografia de Nelson Mandela
   https://www.amazon.com/Long-Walk-Freedom-Autobiography-Mandela/dp/0316548189
2. Thich Nhat Hanh – A Paz é Cada Passo
   https://www.parallax.org/product/peace-is-every-step/
3. Abordagem do Caminho do Meio do Dalai Lama para a Paz no Tibete (aplicável como inspiração)
   https://www.dalailama.com/messages/tibet/middle-way-approach