World Happiness Foundation 响应“和平呼吁：结束战争与尊重国际法”

作者：Luis Miguel Gallardo – World Happiness Foundation 创始人兼主席

引言与背景

World Happiness Foundation 热烈赞扬 联合国文明联盟（UNAOC）高级代表、宗教和平组织（Religions for Peace）秘书长以及联合国可持续发展解决方案网络（SDSN）主席 发布 2024 年联合声明——“和平呼吁：结束战争与尊重国际法”。这一全球呼吁是在冲突频发和“军事化文化日益盛行”的背景下发出的，强调人类必须通过对话、公正和法治向和平转型。声明指出，当今各大洲的战争都是 “可以通过对话解决的”，并能通过集体安全以及消除冲突根源（如贫困和压迫）来达成。World Happiness Foundation 完全支持这些原则，并认为和平与人类幸福及福祉不可分割。根据可持续发展目标（特别是 SDG 16：和平、正义与强大机构），我们相信和平的世界是社会幸福、可持续发展和人类繁荣的基础。

基于 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 提出的和平十项原则，World Happiness Foundation 提供了一套更广泛的正式建议，旨在解决紧迫的差距并加强全球对和平的承诺。这些建议强调：(1) 全球彻底裁军的紧迫必要性，以及除核武器之外的去军事化；(2) 普遍摒弃暴力作为解决冲突的手段，代之以对话和修复性正义；(3) 联合国的民主化革新，以代表全人类，甚至是自然的“超越人类”的世界；(4) 全球整合 Peace and Happiness 课程，以培养内心平静、同情心和同理心；以及 (5) 针对 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 声明中的关键差距 提出必须解决的问题，以实现 2025 年真正的和平世界。这些政策建议以结构化的、符合外交规范的格式呈现，与国际发展话语及《联合国宪章》的精神保持一致。

1. 全球彻底裁军与去军事化

采取裁军综合行动迫在眉睫。SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的声明正确地呼吁支持禁止核武器，并将削减的军费开支转向可持续发展。World Happiness Foundation 强烈重申这一点，并敦促实行 “全面裁军”——在全世界范围内消除所有形式的军事化和武器贩运，远超核武库的范畴。正如前联合国秘书长潘基文所警告的，人类正面临着“武器过剩，而和平经费不足”的悖论。全球军事支出已达到历史新高，挪用了本应用于人类需求的宝贵资源：例如，2024 年世界军费开支飙升至 2.72 万亿美元，这是自冷战以来最剧烈的增长。这种不断升级的武备投资是直接以教育、医疗和可持续发展为代价的。我们必须理清优先事项，正如潘基文所言，“停止把数十亿资金花在武器上，而不是花在人身上”。

核武器之外的裁军意味着积极减少并最终废除常规武器和全球武器贸易。全球有超过十亿件小武器和轻武器在流动，这些暴力工具助长了内战、犯罪和恐怖主义。这些武器的非法流动破坏了社区，违反了联合国显著减少武器扩散的目标（根据 SDG 16.4）。我们呼吁加强并扩大《武器贸易条例》以涵盖所有类别的武器，并确保任何国家或非国家行为体都不能在不受惩罚的情况下向冲突地区输送武器。所有大规模杀伤性武器——核武器、化学武器和生物武器——必须被严格禁止，且最近取得的成果如《禁止核武器条约》应被全球采纳和执行。

必须全面缩减军事化。 这包括显著缩减武装部队规模、关闭挑起紧张局势的海外军事基地，并终结依赖武器制造的政治经济形态。World Happiness Foundation 响应教皇保罗六世的愿景（被 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 引用），将军事开支转向用于满足人类需求的全球基金。每节省下一美元在坦克或导弹上的开支，都可以用于提供清洁水、学校和医疗——这才是公民真正的安全。事实上，来自和平国家的证据表明，去军事化能产生发展和幸福的红利。例如，哥斯达黎加在 1949 年废除了军队，数十年来向世界证明了一个国家可以在没有军队的情况下安全生活。节省下来的资源被投入到教育、医疗和社会发展中，从而造就了一个更繁荣、平等和稳定的社会。这种 “无武装的民主” 成为世界的典范，表明自愿裁军是可能的，且有利于人类福祉。

建议行动 – 全球裁军：

• 谈判具有约束力的全球裁军条约： 联合国大会应召开裁军特别会议，通过一套在严格国际监督下的全面彻底裁军路线图，这是其在 1959 年首次认可的目标。这将设定消除核武库、拆除化学/生物武器库的最后期限，并逐步将常规武器减少到仅限合法防御和维和所需的最低水平。
  
• 消除武器贸易： 确立一项可强制执行的全球性禁止出口、进口及销售战争武器的禁令。加强《武器贸易条例》，实施强有力的核查和问责，并将其范围扩大到包括对小武器和轻武器的更严格控制（这些武器导致了绝大多数冲突伤亡）。主要武器生产国必须以身作则，切断全球武器供应管道，就像国际条约削减地雷和集束弹药一样。
  
• 将军事开支转向和平： 承诺各国逐年减少军事预算，将这些资金重新分配为全球和平红利。根据 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的原则，建立一个联合国管理的可持续发展和平基金，将削减武备节省的资金池用于消除贫困、应对气候变化和流行病。哪怕只削减 2.7 万亿美元军费中的一小部分，也将为可持续发展目标释放巨大资源。
  
• 推广去军事化的安全模式： 鼓励区域性去军事化协议（例如无核武器区、限制重型武器部署），并支持选择缩减或废除常备军的国家。国际激励措施（债务减免、发展援助、认可）应奖励去军事化努力。像哥斯达黎加这样的和平国家提供了一个蓝图，即通过国际法和外交而非武力来解决威胁。应研究其经验，并在建立不依赖军队的安全机制时将其作为最佳实践进行分享。
  
• 应对新型武器： 将裁军讨论扩大到新兴威胁，如自主致命武器（“杀手机器人”）、网络武器和空间武器。全面的裁军框架必须预见未来的军备竞赛——例如，通过禁止缺乏人类控制的自主武器系统，以防止出现破坏稳定的新型暴力前线。
  

通过拥抱全面裁军，国际社会将移除战争的能源。裁军并非乌托邦式的梦想，而是切实的必然：正如 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的呼吁所强调的，由于核武器的持续存在，末日钟距离午夜仅剩“89 秒”。我们必须通过消除一切大规模暴力工具从悬崖边撤回。通过这样做，我们遵循了智者的名言——“世界武器过剩而和平经费不足”——并开始为了生命、发展和幸福纠正这一失衡。

2. 在冲突解决中确立非暴力原则

和平不能通过暴力手段实现。World Happiness Foundation 与 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 一道确认，永远没有任何有效的借口诉诸战争或暴力——冲突必须通过对话、外交和正义解决。为了真正“终结战争的痛苦”，国际社会应建立一个明确的规范：普遍且全面禁止使用暴力解决冲突。从本质上讲，战争本身应被视为非法且过时的制度。这一原则自然源于《联合国宪章》，该宪章已禁止“对任何国家之领土完整或政治独立使用威胁或武力”。现在是时候加强这一规范，弥合漏洞，并确保非暴力在国内外争端中都是不可逾越的标准。

促进对话与预防性外交： 所有冲突——无论是国家之间还是国家内部——都应本着这样的理念来处理，即 “战争不会在战场上结束，但珍贵的生命会。战争在谈判桌上结束。”。我们敦促各国承诺永不放弃外交努力，即使在危机正酣之时。正如 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的声明所指出的，谈判永远不嫌太早，也不嫌太晚。为了实现这一点，必须扩大联合国的调解和冲突预防能力。应设立一个强有力的国际调解团队和和平使者系统（可能隶属于改良后的联合国和平与解决冲突委员会），随时准备介入任何萌芽中的争端。对话平台应在区域和全球层面制度化，在矛盾激化前将对手聚集在一起。对话的习惯可以通过定期的和平会议、“二轨”外交以及民间社会参与来培养，并在联合国的支持下促进妥协。

在国内外禁止暴力政策： World Happiness Foundation 建议各国采用（或许通过新的联合国大会决议或国际条约）非暴力解决冲突承诺。这将在全球范围内镜像一些国家宪法的内容（例如，日本宪法放弃将战争作为主权权利，哥斯达黎加宪法禁止设立常备军）。全球承诺将使各国放弃侵略、报复性战争和武力使用，除非是《联合国宪章》明确规定的联合国授权的集体安全或针对武装袭击的合法自卫。即使是内部执法和安全行动，也应强调最低限度的武力和人权保护。对社会或政治问题采取军事化反应只会引发更多的仇恨和痛苦；相反，非暴力工具必须作为默认选项。这一规范可以通过加强国际法来支持：例如，通过认定无挑衅的侵略为最高国际罪行来强化对制造战争者的问责。国际刑事法院对侵略罪的管辖权是朝此方向迈出的一步；所有发起侵略战争或暴行暴力的领导人都应知道，他们将在国际司法面前面临个人问责。

修复性正义与和解： 在许多冲突中，深刻的积怨和创伤驱动着暴力的循环。World Happiness Foundation 提倡广泛采取修复性正义方法，作为惩罚性或暴力“方案”的替代方案。社会不应以暴力回应暴力，而应以治愈的正义来回应。这意味着优先考虑陈述真相、宽恕、补偿和恢复关系。世界已经见证了修复性正义在行动中的强大力量：例如，南非的真相与和解委员会 (TRC)，通过公开陈述真相和以坦白为条件的特赦，提供了一个解决严重侵犯人权行为的范例。这一过程虽然并非没有批评，但帮助防止了种族隔离制度后报复循环的产生，并被认为为建立一个更和平、统一的国家奠定了基础。在卢旺达、塞拉利昂和哥伦比亚等国，类似的真相委员会和社区和解进程让受害者得以发声，让施害者得以补过——代之以仇恨的是治愈。我们建议任何和平协议或冲突后战略都应包括类似真相委员会、社区对话和修复性正义计划的机制，以处理所造成的伤害。这些机制应量身定制（在适当情况下借鉴文化内核），旨在将前战斗人员和受害者重新融入共同社会。通过关注 “带有特赦的问责”（在真心悔悟的情况下）和修复而非纯粹的惩罚，修复性正义打破了“今日受害者变成明日加害者”的魔咒。

非暴力文化与沟通： 要消除将暴力作为解决问题的手段，我们还必须改变个人和社区层面的观念和技能。World Happiness Foundation 强调非暴力沟通 (NVC) 以及冲突解决能力作为核心社会能力的重要性。政府和民间社会应投资于对话引导、调解和非暴力沟通的培训计划——从能够平息局部紧张局势的基层社区调解员，到接受过同理心和倾听广泛培训的外交官。联合国教科文组织的 “和平文化” (Culture of Peace) 框架已经呼吁通过宽容、团结和对话的教育来取代战争文化。我们敦促全面实施联合国的 《和平文化行动计划》 (1999)，该计划概述了媒体、教育和公民参与如何培养非暴力规范。正如马歇尔·卢森堡等专家所发展的非暴力沟通技术，已被证明在缓解人际和群体冲突中非常有效，它通过重构各方表达不满的方式并认可彼此的需求。在全球学校、工作场所和政府机构中引入此类培训，将赋予人们在没有愤怒或侵略的情况下处理争端的和平工具。

建议行动 – 非暴力冲突解决：

• 通过《国际非暴力宣言》： 联合国大会在所有成员国的支持下，应通过一项具有里程碑意义的决议（甚至发起条约），宣布不得使用暴力解决任何冲突，无论是国家之间还是国家内部。这一宣言将强化现有国际法，使各国承诺和平解决争端，并作为道德灯塔（类似于 1928 年废除战争的《白里安-凯洛格公约》，但针对 21 世纪进行了更新和强化）。
  
• 加强和平争端机制： 扩大国际法院 (ICJ) 和仲裁机构的权力和资源，鼓励处于冲突中的国家将争端提交法律裁决或仲裁，而不是诉诸武力。使 ICJ 的管辖权对所有联合国成员具有强制性（附带有限的例外）可能是一个变革性的步骤。此外，授权区域组织（非盟、欧盟、东盟等）调解地方争端，并将其与联合国秘书处联系起来。
  
• 投资调解和预警： 建立一支常设的 联合国调解员部队——一个专业的调解员和冲突解决专家骨干，能够迅速部署到新兴危机中。将其与完善的早期预警系统（利用数据和当地投入来探测紧张局势升级的迹象）相结合，以便在暴力爆发之前采取外交行动。介入对话的时间越早，避免暴力的机会就越大。
  
• 在和平进程中实施修复性正义： 联合国应与区域机构合作，将修复性正义作为冲突解决的支柱。这包括在冲突后设立真相与和解委员会或类似机构处理创伤（借鉴南非、卢旺达和哥伦比亚的成功模式）。这也意味着纳入强调治愈的传统和社区司法实践。捐助方和国际机构应资助当地和平建设者的修复性实践培训。
  
• 全球非暴力教育运动： 发起一项全球性的“非暴力教育”倡议（与下文的教育建议结合）。例如，宣布一个“非暴力教育十年”，在此期间，学校、媒体和宗教机构获得指导和资源，以推广和平信息、拒绝暴力美化，并教授实用的冲突解决技能。支持暴力预防最佳实践的交流（例如已被证明能在无需警力的情况下减少帮派冲突的社区暴力干预计划）。
  
• 纪念与承诺： 利用像 国际非暴力日（10 月 2 日）——圣雄甘地的诞辰——这样的国际纪念日，确保领导人达成减少暴力的年度承诺。政府可以报告在减少武装事件、警察暴力和仇恨犯罪方面所采取的措施。民间社会和宗教领袖可以在这些日子团结起来，公开拒绝一切形式的暴力，强化“必须用言语而非武器解决争端”的全球规范。
  

通过将使用武力定为全球禁忌，人类可以迈向战争如奴隶制或殖民征服在今天一样不可想象的未来。这一巨大的转变不仅需要自上而下的法律措施，也需要自下而上的心灵转化——让真正的和平与非暴力文化渗透到社会各个阶层。World Happiness Foundation 相信这样一个非暴力世界既是必要的也是可能的。正如 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的声明所肯定的，“人类可以超越原始暴力”，并拥抱对话与外交作为通往持久和平的唯一途径。我们必须抓住这一充满希望的愿景并将其变为现实。

3. 为了全人类和自然的联合国民主化革新

为了实现持久和平，全球治理机构本身必须体现公正、包容和尊重所有生命。 联合国——为了“使后世免遭战祸”而成立——仍然是世界和平及国际法的首要舞台。然而，今天的联合国虽然不可或缺，却面临着合法性和有效性的危机。它建立在 20 世纪中叶以国家为中心的范式之上，已不再完全代表 21 世纪多元化的世界。World Happiness Foundation 呼吁对联合国进行大胆的民主化革新，将其转化为真正代表全人类的机构，并为我们共同安全所依赖的“超越人类”的世界——自然和生态系统发声。

使联合国真正民主且具有代表性： 我们支持并扩充 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的申诉，通过改革联合国安理会来提高其代表性。当前的结构，尤其是五个常任理事国持有的否决权，更多反映的是 1945 年后的强权政治，而非当今的人口或地缘政治现实。非洲——一个拥有 13 亿人口的大陆——没有常任席位；拉丁美洲和南亚在常任理事国席位中同样缺乏代表。这种失衡损害了安理会的公信力。安理会改革应优先增加代表性不足地区的常任和非常任席位（非洲为首要任务）。此外，应采纳在发生大规模暴行或严重破坏和平的情况下限制或推翻否决权的机制（例如，由大会或安理会成员的绝大多数推翻否决权）。这些步骤将使安理会与当今的多极和人口众多的世界更紧密地联系在一起，确保没有任何区域的和平呼声被淹没。

除了安理会，我们还必须使整个联合国系统民主化，以反映《联合国宪章》开头提到的 “我联合国民”，而不仅仅是政府。World Happiness Foundation 支持建立 联合国议会大会 (UNPA)，作为一个直接代表世界公民的新机构。秉承全球民间社会和学者的提议（以及 SDSN 的建议），可以在《联合国宪章》第 22 条下设立作为大会附属机构的 UNPA。联合国议会大会的代表可以从各国议会中产生，甚至在未来直接选举，从而赋予普通民众在全球决策中更强的话语权。这将是全球治理中的一项里程碑式创新，注入了民主合法性和问责制。正如杰弗里·萨克斯教授（SDSN 主席）等人所指出的，通过议会大会在联合国整合“我联合国民”的代表，将有助于联合国更有效地响应全球公众舆论和共同利益。

赋予联合国大会权力并推行包容的多边主义： 与此同时，不论国家大小均拥有一票表决权的联合国大会应被振兴为 “人类议会”。SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的声明适时呼吁建立一个“充满活力的联合国大会”，以此作为公正多边主义的关键。我们建议在安理会陷入僵局时，扩大大会在全球和平与安全决策中的作用。例如，“联合一致求和平”机制（大会第 377(V) 号决议）允许在安理会失灵时由大会采取行动，应更频繁地调用该机制，并在发生种族灭绝或侵略行为的情况下将其制度化。大会程序的创新——如加权投票、联盟建设或包含民间社会声音的主题辩论——可以使其更有效率。World Happiness Foundation 还支持加强国际法院和国际刑事法院，给予它们来自大会的更强支持，以确保包括保护和平在内的国际法得到维护，战争罪或非法战争得到起诉。一个更强大的联合国司法和问责系统是法治胜过武力治世的坚强后盾。

纳入“超越人类”的世界——自然与后代： 一个真正前瞻性的联合国必须将关切范围扩大到当今世代的国家之外。后代的安全与福祉，以及地球生态系统和其他物种（“地球母亲”）的安全与福祉，都应该在谈判桌上占有一席之地。因此，World Happiness Foundation 提议为超越人类的世界建立新的代表机制。具体而言，我们支持建立 联合国后代与自然委员会 的设想。这可以通过重新定位或扩大现有机构来实现——例如，将处于休眠状态的托管理事会转变为环境和后代的“监护理事会”。或者，大会可以创建专注于这些利益群体的附属机构。事实上，顶尖思想家已经提出了确切建议：最近的一项提案呼吁建立 “青年与后代委员会” 以赋予青年和未出生的人发声权，并建立 “人类世委员会” 以提升联合国的环境治理水平。这些委员会将确保决策考虑到对地球气候、生物多样性和尚未出生者权利的长期影响。它们将在最高层实现 代际公正和生态管理 的制度化。例如，人类世委员会可以监督气候和生物多样性协议的遵守情况，并在安全审议中捍卫自然的内在价值。

此外，尊重“超越人类”的世界也意味着承认自然的权利。一些国家和社区已经开始在法律上承认河流、森林和野生动物为权利持有者——承认人类法律应该保护维系生命的生态系统。联合国可以通过 《世界地球母亲权利宣言》 向全球推广这一运动，作为《世界人权宣言》的补充。赋予自然话语权可能涉及在相关联合国论坛上认证原住民和环境科学家作为生态系统的代表或“监护人”。特别是原住民社区，长期以来一直是土地的守护者，能够阐明自然的利益。一个民主化的联合国将正式纳入这些声音，使全球政策与在有限星球上可持续生活的现实保持一致。

全球治理中的其他民主创新： 除了这些措施，World Happiness Foundation 还支持建立其他论坛，以反映人类在文化和治理层面上的全面多样性。例如，设立 区域组织委员会（赋予非盟、欧盟、东盟等机构直接参与联合国审议的角色）和 联合国城市或地方政府委员会（承认城市和州/省在气候和移民问题上的作用）可以使投入去中心化并扩大化。联合国原住民委员会可以确保全球超过 4 亿的原住民国家和社区在国际事务中拥有永久的话语权。同样，文明、文化和宗教委员会可以促进跨文化鸿沟的对话，并推广和平与相互尊重的价值观。这些想法曾被视为梦想，现在越来越多地出现在关于联合国改革的严肃讨论中。联合国秘书长计划召开的“未来峰会”是一个推动此类变革的契机，因其寻求使联合国“适应”当前的挑战。World Happiness Foundation 呼应这一观点：该峰会应成为 “全球治理的分水岭”，从霸权结构转向在《联合国宪章》下真正代表全球统一的秩序。

建议行动 – 联合国民主化革新：

• 启动联合国改革进程： 联合国秘书长和有意愿的成员国应召开包容性改革进程（或利用即将举行的未来峰会），起草必要时修改《联合国宪章》的提案，以实施民主变革。这一过程必须是大胆且具有参与性的，咨询全球公民、学者和民间社会。议程关键项：扩大安理会、限制否决权、创建新机构（如联合国议会大会和青年、城市委员会等）。
  
• 建立联合国议会大会 (UNPA)： 作为不需要修改宪章的第一步，大会可以通过多数票（行使第 22 条权力）表决创建 联合国议会大会。该大会最初应由各国议会议员组成（在构成上反映人口规模），并逐渐转向直接选举。其职能最初可能是咨询性的，但随着时间的推移，它可以获得关于全球问题的磋商或立法权——成为联合国的民主良知。
  
• 授权新的“委员会”实现包容性代表： 同样，大会应行使第 22 条权力，建立 原住民委员会、青年与后代委员会、文明委员会和人类世委员会 作为附属机构。每一个委员会都应具备允许非国家行为体（如原住民代表、青年代表、宗教和文化领袖、科学家）进行审议，并随后与大会及安理会接洽的结构。这种多利益相关方的包容将通过超越民族国家框架的视角来丰富决策。
  
• 改革安理会组成和规则： 成员国应继续通过 为代表性不足的地区增加常任席位（如非洲、拉丁美洲、南亚）和/或建立保证区域代表性的轮换制来进行安理会成员改革谈判。他们还应协定 限制否决权的使用——例如，通过一项行为准则，P5 国家承诺在处理大规模暴行时不使用否决权。如果自愿措施失败，可以寻求修改宪章，要求单一方面否决可以被安理会绝大多数票或紧急特别会议中的大会投票推翻。
  
• 制度化环境保护与未来关注： 在联合国系统内设立 后代问题高级专员办事处 或 气候与安全特使，以确保对长期利益和全球利益的持续倡导。支持制订 《后代问题宣言》 和 《环境保护国际条约》，将全球公地（海洋、大气、极地）置于联合国托管之下。这些步骤将把超越人类的考量融入联合国的法律和道德框架中。
  

通过以这些方式革新联合国，我们建立了一个由 包容、具有代表性且有道德基础的机构维护和平 的国际体系。一个民主化的联合国将更有能力应对任何单一国家都无法解决的全球性挑战——从战争到气候变化——并且能以所有民族都认为公平的方式进行。至关重要的是，赋予弱势群体（无论是小国、普通公民还是大自然本身）话语权将减少积怨和不公正感，而这些往往是冲突的诱因。在一个改革后的联合国中，人类可以作为一个整体，为人类和地球寻求集体安全。 这实现了《联合国宪章》的愿景，并使国际秩序在未来的和平世纪中更具复原力和合法性。

4. 构建和平文化的全球 Peace and Happiness 教育

持久的和平不仅需要条约和制度改革，更需要人心中根本的转变。正如教科文组织组织法中所观察到的，“战争起源于人之思想，故务需于人之思想中筑起保卫和平之屏障。” World Happiness Foundation 坚定地认为，和平与幸福必须通过教育来培养——从幼儿到成年，在地球上的每一个社会都要如此。通过在正式和非正式教育的各个层面整合 Peace and Happiness 课程，我们可以培养和平所需的内在条件：同理心、情绪素养、正念和同情心。此类教育孕育了具有韧性、理解力且擅长非暴力沟通的个体——即能够建立和谐社区和国家的人才。因此，我们建议全球协同努力，将和平、福祉和人类共同价值观的教导引入世界的课堂和公共意识中。

培养内心平静和情商： 传统教育往往强调学术知识而忽视社会情感发展。要建立和平文化，这种情况必须改变。儿童和成人都应学习自我意识、同理心、积极倾听和愤怒管理——这些是内心平静的基石。大量的证据表明，学校中的 社会情感学习 (SEL) 课程能减少学生的攻击性并改善人际关系。例如，包含正念冥想和呼吸练习的课程可以帮助学生管理压力并培养慈悲心。 印度德里的“Happiness Curriculum” 是一个先驱范例：自 2018 年以来，德里的公立学校实施了每日一节的幸福课，专注于正念、情绪技能和伦理。该课程（针对 K-8 年级）每天通过 40 分钟进行引导式正念、反思性故事和合作式游戏等实践。其结果非常显著——影响了 1000 多所学校的 80 多万名学生，并显著提升了他们的福祉。布鲁金斯学会的一项独立研究发现，随着学生在该课程中的学习，他们的 自我意识、同理心（“对他人的感知”）、沟通和批评性思维能力都得到了提升，正念特质在所有年级中表现强劲。教师报告称，由于幸福课的开展，学生与教师建立了更好的关系，课堂参与度提高，专注力和正念水平也得到了改善。教师自身也变得更倾向于培养价值观并开展相互协作。这一范例展示了有目的的课程如何塑造一个更和平、更积极的校园文化。World Happiness Foundation 建议在全球范围内推广此类模式。许多其他倡议——从英国和美国学校的正念项目到斯堪的纳维亚国家的社会情感课程——同样证明，当教授同理心和情绪技能时，霸凌、暴力和焦虑现象会减少。

教授慈悲、道德和全球公民意识： 和平教育还必须包括 道德和伦理层面——教授非暴力、尊重人类尊严和欣赏多样性的价值观。教科文组织的 全球公民教育 (GCED) 概念在这里非常契合：它鼓励学习者视自己为全球体系的一部分，对人类和地球负有共同责任。课程应纳入关于 人权、跨文化对话、冲突解决和环境管理 的课程。通过在尊重的氛围中了解不同的文化和宗教，年轻人可以克服经常播下冲突种子的偏见。像 世界联合学院 (UWC) 或 国际文凭 (IB) 和平教育 模块这样的项目，让来自不同国家的学生在一起生活和学习，这培养了终身的和平大使。同样，和平教育可以借鉴 历史上的非暴力楷模（甘地、马丁·路德·金、纳尔逊·曼德拉等），用勇气和同理心在不流血的情况下改变世界的实例来激励学生。 关怀和同情心的道德观 应织入从文学（共情人物）到科学（技术的伦理影响）再到历史（关注和平缔造者和战争代价）的各个学科中。

重要的是，和平教育不应局限于学校。我们还需要 社区和成年人教育——教授非暴力管教的育儿项目、帮助公民抵制仇恨宣传的媒体素养项目，以及职场中的情商培训。 World Happiness Foundation 与哥斯达黎加的 联合国和平大学 (UPEACE)（数十年教育和平领袖）等组织合作，可以帮助开发此类内容并认证培训师。UPEACE 的存在本身就证明了在最高层面（和平研究、冲突解决研究生学位等）将和平教育制度化的价值。我们设想这样一个世界：一个孩子在幼儿园学习冥想，在小学学习冲突解决，在中学学习跨文化理解，并在大学追求和平与发展研究——从而创造出一条致力于建设和平的公民和领导人的人才链。

将“幸福感”和福祉整合进教育政策： World Happiness Foundation 的一个关键贡献是强调将 幸福感和福祉作为教育的目标和手段。快乐的个体——那些基本需求得到满足且拥有心理社会福祉的人——极不可能屈服于仇恨或暴力。包括联合国（例如国际幸福日和世界幸福报告）在内的国际组织正日益认识到，公共政策应将幸福感作为进步的核心指标。我们敦促各国政府将幸福感和心理健康成果纳入其教育目标。这包括为学生提供韧性、自爱和社区关怀的工具。一些国家和地区已经开始朝这个方向创新： 不丹的国民幸福总值 (GNH) 方法渗透到其教育体系中，强调与自然和他人和谐相处等价值观。在印度北方邦，也试点了一个旨在达到类似目的的“正念课程”。通过正式评估幸福感，学校创造了一个环境，使善良、感恩和合作与数学和阅读同等重要。这并不会损害学术成果——相反，研究表明，学习社会情感技能的学生通常在学术上表现得更好，因为他们具有更好的注意力和支持系统。

建议行动 – Peace & Happiness 教育：

• 通过国家和平教育战略： 教科文组织和各国教育部应合作开发和平教育国家课程，其中包括社会情感学习、冲突解决、人权和全球公民意识。每个国家都可以根据国情调整这些课程，但联合国可以促进最佳实践的分享（正如在其 和平文化 项目中所做的一样）。政府应修订教育标准，将这些主题嵌入各学科和各年级，而不是将“和平”视为一个偶尔出现的主题。
  
• 全球实施幸福课程： 借鉴德里等地的成功经验，其他管辖区也应在教学中引入 “幸福课”或专门的正念及 SEL 时间。这可以简单到每天早晨 15 分钟的正念环节，或者每周一节的情绪技能课。国际组织可以为此提供资金支持并培训教师。学生行为和心态的积极转变（如德里项目中提高的学生专注力、参与度和师生关系所证明的）为全球采纳提供了力证。
  
• 将教育者培养为和平与福祉大使： 教师培训学院和持续专业发展项目必须赋予教育者教授和平与幸福的技能。这意味着培训教师学会引导（而非僵化教学），学会亲自练习正念或瑜伽，并学习针对经历过暴力的学生的 创伤知情教学法。可以制订一项全球性的“和平教育”认证，鼓励教师专攻这一领域。此外，可以建立 交流项目，让来自不同国家的师生见面并相互学习，打破刻板印象并建立全球纽带。
  
• 社区和平教育与媒体宣传： 教育应延伸至学校之外。我们呼吁开展 公共意识运动和非正式教育，以推广非暴力价值观。例如，通过广播、电视和社交媒体播送和平教育内容——如模拟解决冲突的儿童动画片，或关于成功和平建设的纪录片——可以触及正规体制之外的人群。社区中心和宗教机构可以为家庭举办 “和平与慈善”研讨会。认识到媒体既能煽动仇恨也能传播理解，联合国和非政府组织应与广播机构合作，鼓励开展促进宽容和相互尊重的节目编排。
  
• 全球和平教育联盟： World Happiness Foundation 建议在教科文组织的领导下组建一个 Peace and Happiness 教育全球联盟，汇集政府、非政府组织（如全球和平教育运动）、学术界和青年组织。该联盟将统筹关于课程有效性的研究，开发多种语言的开源和平教育教材，并可能建立一个全球指数来衡量和平及福祉教育的进展。可以鼓励各国（通过认可或适度的财政激励）将和平教育承诺纳入其国家计划（类似于气候承诺）。
  
• 在学校利用国际纪念日： 将学校活动与 国际和平日（9 月 21 日） 和 国际幸福日（3 月 20 日） 结合起来。在这些日子前后，全球学校可以举行特别集会、和平艺术比赛、跨宗教对话或强调团结和慈悲的社区服务项目。这种同步性能创造一种强大的全球共有体验，并强化和平与集体快乐之间的联系。
  

和平与幸福的教育是 对“积极和平”的长期投资——这种态度和制度能够预防冲突。虽然它的成果可能逐渐显现，但确实深刻且持久。设想一下：如果全世界各国一代代的青年从小就接受教育，将每一个人都视为值得尊重的人，知道如何平息内心的愤怒并倾听对手的观点，颂扬多样性，并在帮助他人中寻找意义——这样的一代人将成为抵御战争和威权主义的最强堡垒。正如德里幸福课的一名学生在正念训练后所观察到的： “当我感到内心平静时，就也想让别人感到快乐。” 这正是我们追求的涟漪效应： 内心平静能孕育外部和平。World Happiness Foundation 深信将和平与幸福融入教育并非奢侈品，而是 打破暴力和痛苦永恒循环 的必然选择。通过知识、同理心和共同价值观，我们可以像教科文组织创始人们所预见的那样，在所有人的思想中筑起保卫和平的坚实屏障。

5. 弥合 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 声明中的差距——2025 年和平基础

虽然 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的 “和平呼吁” 提供了一个至关重要的框架，但 World Happiness Foundation 发现原始声明中仍存在一些 差距和未触及的领域。为了到 2025 年建立一个真正和平世界的基础，必须将这些元素纳入全球议程。以下我们简述这些关键差距以及我们的建议如何填补它们：

• 超越核裁军——全面裁军：差距： SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的声明强烈支持禁止核武器，但并未明确提及庞大的 常规武器贸易和军事化 背景，而这些同样助长了战争。 World Happiness Foundation 的补充： 我们呼吁 全球彻底裁军，涵盖所有武器种类和武装力量。这拓宽了 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 仅关注核武的视野，将小武器、重型武器和军费开支也包括在内。通过敦促消除 所有形式的军事化和武器贸易，我们直击武装冲突的根源——而这是原始声明仅部分涉及的领域（通过削减军费预算）。我们关于全球裁军条约的建议以及哥斯达黎加无军队民主的范例为实现这一目标提供了具体路径。
  
• 明确禁止以暴力解决冲突：差距： SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的原则强调外交并停止“暴力螺旋”，但并未直接宣布 暴力本身作为政治工具是非法的。并未直接号召在各方面取缔战争或武装。 World Happiness Foundation 的补充： 我们提倡 在冲突解决中普遍禁止使用暴力，实质上是将 放弃战争和武装侵略 确立为一项国际规范。这强化了《联合国宪章》的意图，并将和平框架设为唯一可接受的选项。通过推广修复性正义、对话和非暴力沟通，我们填补了在不诉诸强力的情况下 如何 处理争端的空缺。我们的建议与 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 关于“战争可通过对话解决”的论点一致并进行了扩展——我们补充说： 此外没有任何其他方式是可接受的。
  
• 民主化全球治理与自然的发声权：差距： SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的声明确实呼吁安理会改革和更强大的联合国，但并未提及更深入的民主化措施或是除民族国家以外各方的代表权。它未解决在全局决策中纳入 民间社会、青年或环境因素 的问题。 World Happiness Foundation 的补充： 我们建议对联合国进行彻底的 民主化革新，包括设立联合国议会大会（赋予世界人民直接话语权）以及针对青年、区域、原住民和 人类世（自然） 的新委员会。我们通过提议为生态系统和后代设立代表权，明确地将 “超越人类”的世界 纳入其中——这是一个原始呼吁中缺失的主题。这些创新确保联合国变得“真正代表全人类”和我们的星球，弥补了代表权差距。通过倡导这些结构性变革，我们应对了如果放任自流可能会滋生冲突的潜在权力失衡和排外性。
  
• 和平教育与和平文化：差距： SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的十项原则均未提及将 教育或文化变革 作为和平建设的一部分。其重点主要放在政治和安全措施上。这在“如何实现可持续和平所需的心态转变”方面留下了空白。 World Happiness Foundation 的补充： 我们在全球层面引入了核心要素 Peace and Happiness 教育，以“在人之思想中筑起保卫和平之屏障”。这一提案通过确保子孙后代具备和平生活的素质填补了文化和教育差距。通过将正念、慈悲和情商整合进课程，我们处理了 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 文件中所缺失的无形和平社会基础。此类教育通过培养一个要求并维护和平的公众，来放大所有其他努力的成效。
  
• 和平与福祉的整体视角：差距： SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的声明虽然在政治范畴内很全面，但并未明确将和平与 人类幸福及福祉 联系起来。它谈到了可持续发展和正义，但没有涉及心理和社区康健的层面。 World Happiness Foundation 的补充： 我们的响应明确地将和平与幸福议程绑在了一起。我们强调了 暴力和战争如何摧残人类福祉（造成创伤、不快乐、社会崩溃），反之， 和平如何赋能人类繁荣。通过提议幸福课程并强调慈悲，我们将经常被忽视的人文因素——即对内心平静和满足感的需求——整合进终结战争的论述中。我们通过展示“和平不仅是战争的缺席，更是人类和自然得以蓬勃发展的积极条件的在场”填补了这一差距。
  
• 可操作的机制与实例：差距： 虽然 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的声明提供了指导原则，但在具体机制或实施案例上提供的较少。例如，它敦促支持禁止核武和削减军费，但没有说明其他要点的最佳实践或成功案例。 World Happiness Foundation 的补充： 我们在建议中注入了 实用的提案和先例：例如哥斯达黎加废除军队作为模范，南非 TRC 作为和解模范，德里幸福课程作为教育模范，以及像 UNPA 这样的具体结构。通过这样做，我们解决了“如何做”的问题——为实现愿景提供了更清晰的蓝图。这为政策制定者和倡导者提供了实打实的思路。
  

通过识别并解决这些差距，World Happiness Foundation 的扩充建议旨在 补充并加强 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的呼吁，确保在和平建设中没有任何关键侧面被遗漏。我们强调 2025 年已被宣布为和平与信任国际年（联合国大会第 78/266 号决议）——这既是一个象征性的机会，也是推进这些全面措施的现实机遇。为了真正将 2025 年作为和平的转折点，世界共同体必须从各个角度处理和平：解除我们的武装，解除我们心中的芥蒂，改革我们的全球机构，并以和平之道教育我们的孩子。唯有 整体性的方法 才能为和平幸福的世界创造坚实基础。

结论 – 为和平幸福的未来发出的行动号召

World Happiness Foundation 的扩充建议放大了 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 的 “和平呼吁：结束战争与尊重国际法”。我们勾勒出一个 宏大但可实现 的愿景，它根植于一个根本真理，即和平不仅仅是停火或枪炮熄火——它是一个解除武装、治愈、包容和教育的 积极、动态的过程。总结我们的核心观点如下：

• 我们敦促 消除一切武器 和军事化，将人类从武力的暴政中解放出来，并将资源转向维系生命的目标。世界必须团结起来宣布，我们的安全将不再建立在战争武器之上，而是建立在 人类团结和可持续发展 之上。今日庞大的军费开支和武器库在我们努力创造的和平的 21 世纪没有容身之地。
  
• 我们提倡确立一种 禁止将暴力作为解决冲突手段 的全球规范，使谈判、公正和和解成为普遍标准。通过这样做，我们重燃了一个理想： 和平是人类唯一理性的目标。报复和战争的循环可以被打破——且必须被打破——方法是在每一个转折点选择非暴力，并提供外交和修复性的路径使该选择变得可行。
  
• 我们呼吁对 国际治理进行深刻的民主化，使 联合国真正成为世界人民意志的联合体，以及地球的守护者。一个拥有平等的代表权并包含新声音（青年、城市、原住民社区和自然）的改革后的联合国，将更好地预防冲突并维护正义。这种革新符合联合国的成立宗旨，并使其适应当前现实。
  
• 我们强调 教育和文化转型 在保障子孙后代和平方面的力量。通过将和平、同理心和全球公民价值观根植于每个孩子心中，我们播下了“争端不会引发仇恨与暴力”之世界的种子。心灵是第一战场；通过和平教育，我们确保在物理战斗发生之前，该战场已由理解先行获胜。
  
• 我们补足了现有和平议程中缺失的环节，确保到 2025 年及以后的努力是 全面且包容的。和平必须在所有层面建立：内在（个人）、人际间、社会和国际层面。我们的建议将这些层面织入了一幅连贯的和平挂毯。
  

这些建议的用词刻意地保持了 正式和外交化，但其背后的精神是深刻的人文主义和紧迫感。我们站在历史的十字路口。在一条路上，世界继续向军备竞赛、根深蒂固的冲突和环境破坏的方向滑坡——这是一条不仅威胁幸福、更威胁文明本身的道路。而在另一条路上，我们看到了明媚的地平线：各国裁军并合作，冲突通过对话治愈，联合国焕然一新以满足所有人的需求，世界各地的孩子在成长中成为和平缔造者，人类与自然和谐相处。

World Happiness Foundation 的行动号召是 面向领导人和普罗大众的。我们敦促 政府、联合国机构和国际组织 采纳这些建议：谈判定裁军条约、改革联合国、投资和平教育并支持修复性正义。我们也敦促 民间社会、教育工作者、宗教领袖和私营部门 在社区层面倡导这些理念：要求和平红利、践行非暴力、将正念和慈悲带入日常生活，并要求领导人对和平的承诺负责。我们每个人都肩负重任——正如 SDSN、UNAOC 和 Religions for Peace 声明所指出的，“和平的寻求者遍布于所有社会”。和平至关重要，不能仅留给政府处理；它必须是一场全球性的 人民运动。

最后，World Happiness Foundation 预想 2025 年和平的基础将被牢牢打定：战争正在结束而非蔓延；国际法和人权引导着争端的解决； “全人类的安全”得到承认并得到保障；和平文化在每个国家生根发芽。我们相信 和平与幸福是相辅相成的——一个更和平的世界将带来更大的幸福，而一个更幸福的世界将更倾向于维护和平。让我们以其应有的严肃和决心响应这一和平呼吁。战争的结束和法律与博爱的繁荣并非天真的梦想，而是我们生存和繁荣的实际必选项。

2025 年 已被确定为国际和平年——让我们铭记这一年是人类断然选择和平之路的一年。愿它标志着人类历史上战争终结的开始。World Happiness Foundation 随时准备与所有合作伙伴一道，将这些建议变为现实。 让我们齐心协力，让各层面的和平成为我们留给后代的遗产——这不仅是一个终于摆脱战争阴影的世界遗产，更是一个每个个体都可以在一个由慈悲和希望团结起来的全球大家庭中追求生命、自由和幸福的遗产。

来源：

• SDSN, UNAOC, 和 Religions for Peace & 全球和平联盟，“和平呼吁：结束战争与尊重国际法”（和平十项原则）。
  
• 路透社 – 2024 年全球军事支出创下 2.72 万亿美元的新纪录。
  
• 潘基文（前联合国秘书长） – “世界武器过剩，而和平经费不足。”
  
• 小武器调查 – 超过 十亿 件小武器正在流通，助长暴力。
  
• 联合国教科文组织 – 哥斯达黎加废除军队（1949 年）作为非武装和平与社会发展的模范。
  
• SDSN, UNAOC, 和 Religions for Peace 声明 – “战争不会在战场上结束……绝没有任何借口中断外交努力。”；“人类可以超越原始暴力……对话与外交是实现持久和平的急迫途径。”
  
• 联合国教科文组织组织法 – “战争起源于人之思想，故务需于人之思想中筑起保卫和平之屏障。”
  
• 德里“幸福课程”案例 – 在 1000 多所学校实施，改善了学生的正念、同理心和师生关系。
  
• 杰弗里·萨克斯 / SDSN – 关于建立 联合国议会大会 以及新的青年/后代和环境（人类世）联合国委员会的提案。
  
• 联合国大会第 78/266 号决议 – 宣布 2025 年为和平与信任国际年。

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