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Compter le silence : pourquoi nous portons la douleur non mesurée des femmes et des filles aux Nations Unies
En amont de la soixante-et-onzième session de la Commission de la condition de la femme de l'ONU, la World Happiness Foundation soutient que ce qui n'est pas compté n'est pas financé, et que ce qui n'est pas financé n'est pas guéri — et propose six pistes pour compter, entendre et répondre aux femmes et aux filles que nos mesures de progrès oublient.
7 octobre 2026·Luis Miguel Gallardo·9 min de lecture
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En amont de la soixante-et-onzième session de la Commission de la condition de la femme de l'ONU · New York, 8–19 mars 2027
Par Luis Miguel Gallardo · 7 octobre 2026
Regardez la photographie en haut de cette page un instant avant de poursuivre votre lecture.
Des femmes sont assises en cercle sur un tapis de coton rayé dans le Rajasthan rural. Derrière elles, les fils de chaîne d'un métier à tisser s'élèvent vers le plafond comme les cordes d'un grand instrument. Des cahiers d'exercices sont ouverts entre elles. Un jeune enfant observe aux côtés de sa mère. Une femme se cache le visage en riant ; une autre rejette la tête en arrière et regarde vers le haut avec une joie qui n'a pas besoin de traduction.
Rien dans cette image n'apparaîtrait dans une comptabilité nationale. Les heures passées au métier à tisser seraient comptées, peut-être. Le tapis, lorsqu'il sera vendu, sera certainement compté. Mais le cercle lui-même, les rires, ce moment où l'on demande à une femme comment elle va et où elle découvre que quelqu'un attend réellement la réponse, appartient à la vaste économie que nos instruments de progrès ne voient pas. Tout comme la douleur qui l'a précédé.
Cette invisibilité est le sujet de la déclaration écrite que la World Happiness Foundation soumet à la soixante-et-onzième session de la Commission de la condition de la femme des Nations Unies (CSW71), qui se réunira à New York du 8 au 19 mars 2027. Son titre est Compter le silence, et son argument tient en une ligne :
Ce qui n'est pas compté n'est pas financé, et ce qui n'est pas financé n'est pas guéri.
Une session qui chemine de la dignité à l'épanouissement
Le calendrier de cette session porte son propre message. Elle s'ouvre le 8 mars, Journée internationale des femmes, et se clôture le 19 mars, veille de la Journée internationale du bonheur, une journée que notre Fondation a contribué à instaurer. Entre ces deux dates se trouve la distance qui définit notre travail : la distance entre être protégée sur le papier et être entendue dans la vie.
Le thème prioritaire de la Commission est l'accélération de l'égalité des genres et l'autonomisation de toutes les femmes et filles dans le cadre du Programme de développement durable à l'horizon 2030. Son thème d'examen porte sur le changement climatique, l'environnement et la réduction des risques de catastrophe, et sa préoccupation transversale est la pauvreté et l'autonomisation économique des femmes. Notre déclaration s'adresse aux trois, avec une seule conviction : aucun objectif ne peut être accéléré tant que la souffrance qui le bloque reste invisible pour ceux qui prennent les décisions.
Une femme que l'on fait taire n'est pas silencieuse. Elle n'est pas entendue.
L'Organisation mondiale de la santé estime que près d'une femme sur trois dans le monde a subi des violences physiques ou sexuelles, et la plupart ne le signalent jamais. L'Organisation internationale du Travail constate que les femmes effectuent environ les trois quarts de tout le travail de soin non rémunéré, un labeur qui ne figure dans aucun compte national. Le deuil après un conflit, l'épuisement après une inondation, la peur qui accompagne une jeune fille sur le chemin de l'école : ce sont des coûts réels, portés par des corps réels, et ils ne sont enregistrés nulle part.
Dans chaque région où j'ai travaillé, de l'ex-Yougoslavie aux villages du Rajasthan, j'ai observé le même schéma. Les femmes qui portent les fardeaux les plus lourds sont celles à qui l'on demande le moins souvent comment elles vont. Quand nous finissons par poser la question, et que nous créons un espace assez sûr pour la réponse, il se passe quelque chose de remarquable. Elles ne restent pas dans leur douleur. Elles la transforment en leadership.
Happytalism : ce qu'une société mesure, elle le construit
L'Happytalism, le paradigme promu par la Fondation, place la liberté, la conscience, le bonheur et l'abondance au centre du progrès. Son principe est simple. Le produit intérieur brut compte la facture d'hôpital et ignore la nuit de l'infirmière. Il compte les armes et ignore les femmes qui reconstruisent après elles. Une économie dont le but est le plein épanouissement de chaque personne a besoin de mesures conçues pour voir cet épanouissement, et pour voir quand il est nié.
C'est aussi pourquoi nous reformulons les Objectifs de développement durable en Objectifs Happytalista : de l'absence de pauvreté à la prospérité pour tous, de la faim zéro à la nutrition pour tous, de la bonne santé à la santé holistique et au bonheur pour tous. Pour les femmes et les filles, ce changement est décisif. Une femme définie uniquement par ce qui lui manque est traitée comme une bénéficiaire. Une femme reconnue pour ce qu'elle détient, ses connaissances, son soin, son leadership et sa résilience, est traitée comme une co-autrice du développement. Les femmes de ce cercle n'attendent pas qu'on leur donne le pouvoir. Elles tissent.
La Global Pain and Trauma Map : une femme, sept domaines
Pour rendre visible la souffrance silencieuse, la Fondation a construit la Global Pain and Trauma Map, un cadre ouvert couvrant 196 pays qui organise la souffrance humaine en sept domaines interdépendants : psychologique, relationnel, collectif, structurel, existentiel, somatique et environnemental.
Lue à travers le prisme du genre, la Map montre que la douleur des femmes et des filles est rarement confinée à un seul domaine. La violence domestique devient de l'anxiété, puis une douleur chronique, puis de la pauvreté lorsque le travail est perdu, puis une perte de sens. Elle est souvent héritée de mères qui portaient les blessures de la guerre, et aggravée par le déplacement qui suit la sécheresse ou l'inondation. Un programme qui traite un domaine à la fois produit des résultats partiels. Une vie ne se vit pas en silos, et elle ne peut pas être guérie en silos.
Le même prisme est important pour le climat. Les catastrophes ne sont pas seulement des événements physiques. Elles laissent derrière elles du deuil, de la peur et des délocalisations qui retombent de manière disproportionnée sur les femmes, qui sont souvent les dernières à partir, les premières à reprendre les soins et les moins susceptibles de recevoir un soutien psychologique. Un plan de relance qui compte les maisons endommagées mais pas les vies brisées continuera de reproduire les inégalités.
Fundamental Peace : mesurer ce que les femmes reconstruisent
Mesurer la douleur est nécessaire, mais cela ne suffit pas. Si nous ne comptons que le préjudice, nous apprenons au monde à ne voir les femmes que comme des victimes. Nos recherches sur la Fundamental Peace, publiées cette année dans des revues à comité de lecture, définissent la paix comme une capacité intérieure mesurable comportant quatre composantes : une attention flexible sans suppression par l'effort, une cohérence émotionnelle à travers les changements d'états, une rigidité réduite dans la façon dont nous nous voyons, et une conscience de soi compatissante. Au niveau des populations, cela devient le Fundamental Peace Index, le miroir de la douleur enregistrée par la Map.
Je reviens souvent à cette phrase : La Fundamental Peace n'est pas l'absence de douleur… c'est la transmutation de son énergie en amour et en compassion. Les femmes qui ont survécu à la violence, à la perte et au déplacement démontrent cette capacité dans chaque communauté que je connais. Les politiques devraient apprendre à la reconnaître, à la mesurer et à y investir.
Le silence est une séparation érigée en système
Dans notre travail, la blessure humaine la plus profonde est la séparation : être coupé de soi-même, des autres et du monde vivant. Le silence est une séparation érigée en système. Chaque politique qui retire la voix d'une femme des décisions qui façonnent sa vie élargit cette blessure. Chaque espace où elle peut parler en toute sécurité, et être écoutée, commence à la refermer.
Le métier à tisser offre une image plus belle que tout ce que je pourrais inventer. Un tapis est fait de milliers de nœuds, chacun noué à la main, chacun maintenant les autres en place. Aucun nœud n'est le tapis à lui seul ; aucun ne peut être omis sans qu'un vide n'apparaisse. Les communautés sont tissées de la même manière. Donner la voix aux silencieux n'est pas un geste de sympathie. C'est le premier acte de guérison et la condition préalable à l'égalité.
Ce que nous demandons à la Commission de faire
La Fondation s'appuie sur la pratique : plus de 60 000 enseignants formés à travers l'Amérique latine via les Schools of Happiness, plus de 450 villes engagées à travers le réseau des Cities of Happiness, plus de 80 Agoras locales, plus de 42 000 artisans touchés en Inde, et le programme Heal the Healers soutenant ceux qui soignent les autres, une main-d'œuvre où les femmes sont majoritaires. De cette pratique découlent six recommandations aux États membres, aux entités des Nations Unies et à la société civile :
- Compter le silence. Intégrer des mesures de souffrance psychologique, relationnelle, somatique, existentielle et environnementale, désagrégées par sexe et par âge, dans les statistiques nationales et dans les travaux de l'ONU sur la mesure du progrès au-delà du PIB.
- Construire une infrastructure d'écoute. Financer des espaces d'écoute confidentiels et tenant compte des traumatismes dans chaque municipalité, conçus avec les survivantes, les femmes et les filles, afin que la prise de parole mène à une réponse plutôt qu'à des représailles.
- Reconnaître, réduire, redistribuer et restaurer. Ajouter un quatrième engagement à l'agenda sur le soin non rémunéré : restaurer la vie intérieure de ceux qui prodiguent des soins, grâce à un soutien en santé mentale accessible pour les soignants, les travailleurs de la santé et les éducateurs.
- Enseigner la paix tôt. Intégrer la littératie émotionnelle, la compassion et la transformation des conflits dans les programmes scolaires pour les filles comme pour les garçons, afin que la prochaine génération apprenne à écouter avant d'apprendre à dominer.
- Intégrer la vie intérieure dans la politique climatique. Inclure les premiers secours psychologiques, le soutien au deuil et la guérison communautaire dans les plans d'adaptation au climat et de réduction des risques de catastrophe, avec une attention particulière aux femmes et filles rurales, autochtones et déplacées.
- Mesurer la paix, pas seulement le préjudice. Évaluer les programmes d'égalité des genres par les capacités qu'ils restaurent — autonomie, cohérence émotionnelle, connexion et compassion — autant que par la violence qu'ils préviennent.
Une invitation avant mars
Notre étoile polaire est d'atteindre dix milliards de personnes libres, conscientes et heureuses d'ici 2050. Cet horizon ne peut être atteint sans la moitié de l'humanité, ni par un monde qui garde la douleur de la moitié de l'humanité hors des registres.
D'ici mars, je vous invite à faire dans votre propre environnement ce que nous demandons aux Nations Unies. Choisissez une femme ou une jeune fille dont le travail soutient votre famille, votre équipe ou votre communauté, et demandez-lui comment elle va. Puis attendez la réponse. Écoutez-la jusqu'au bout. Laissez quelque chose changer grâce à ce que vous avez entendu.
Ensuite, regardez à nouveau la photographie. Le cercle sur le tapis n'est pas un programme ou une statistique. C'est ce qui devient possible lorsqu'une femme est comptée, entendue et répondue. Que la paix que ces femmes reconstruisent devienne la mesure de notre progrès.
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